Nicolas Zaslawski – notice
Nicolas Zaslawski, Absolvent der École Normale Supérieure in Lyon, ist wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Fakultät für Sozial- und Politikwissenschaften der Universität Lausanne (Schweiz). Seine Forschungsschwerpunkte sind die Philosophie der Neurowissenschaften, speziell die (Neuro-) Phänomenologie, die philosophische Kritik des Naturalismus, die Humanwissenschaften sowie die systemtheoretische Biologie (Varela).
Nicolas Zaslawski, diplomé de l’École Normale Supérieure de Lyon, est assistant à la Faculté des sciences sociales et politiques de l’Université de Lausanne (Suisse). Ses recherches portent sur le naturalisme, la philosophie des neurosciences, et notamment sur la (neuro)phénoménologie, la critique philosophique du naturalisme, les sciences de l’humain (Varela).
Quelle: http://trivium.revues.org/5427
L’expressivité comme fondement de l’historicité future
1. Explication préliminaire des trois notions de l’intitulé
Le titre de notre article est une allusion au chapitre conclusif de l’ouvrage Die Stufen des Organischen und der Mensch (Les degrés de l’organique et l’homme) (1928) de Helmuth Plessner et est conçu de façon systématique. Dans le chapitre en question, Plessner oppose le sens de l’a priori, comme condition de possibilité de l’expérience, à son identification courante à un a priori de forme ou de contenu. Au contraire, la condition de possibilité de l’expérience est associée à un mode typique d’intrication active entre forme et contenu :
« La forme de l’expression ne peut être apriorique, pas plus que ne l’est le contenu, mais seulement la façon (qui ne peut être dévoilée que dans des cas exceptionnels) dont la “forme” se manifeste envers son contenu. Il s’agit ici de la nécessité de l’expression – qui précède la question des modes expressifs –, de l’examen du rapport essentiel entre la forme excentrique de position et l’expre...
Introduction
Historiquement, il n’y a rien de surprenant à ce que la « direction de pensée » (Joachim Fischer) que constitue l’« Anthropologie philosophique » de langue allemande n’ait bénéficié d’aucun écho au sein de la philosophie française du XXe siècle. La comparaison avec l’« École de Francfort » de la Théorie critique (Adorno, Horkheimer, Habermas), tout particulièrement, fait apparaître que l’Anthropologie philosophique, si l’on entend par là l’ensemble formé par les positions intellectuelles de Max Scheler (1874-1928), Helmuth Plessner (1892-1985), Arnold Gehlen (1904-1976) et Adolf Portmann (1897-1982), ne s’est jamais imposée, et ce moins encore sur la scène internationale, comme une « école » unifiée par-delà ses divergences internes. L’Anthropologie philosophique n’a jamais été soudée par un spiritus rector veillant scrupuleusement à la loyauté de ses membres envers un paradigme, comme ce fut le cas de la Théorie critique autour d’Horkheimer (que l’on pense aux rapports délicats que...
Quelle: http://trivium.revues.org/5451