Public History – Seite 7

2 (2014) 34, Academia (Wissenschaftsbetrieb), History Politics (Geschichtspolitik), Public History

Internationalizing Public History

9. Oktober 2014 Keine Kommentare

English

Today, public history is a global discipline, which considers the presence of the past—and the construction of history—outside academic settings. The practice of history has always been “public” in a way, but individual and collective memories are now invading the public sphere. Conflicting perceptions of the past, and the inability to forget, require professional mediation. Public historians answer the increasing demand for history worldwide and interpret the past with and for the public. Awareness of their global role fosters the internationalizing of public history.

Everybody’s interpreting their own past

During the last thirty years, not only Anglo-Saxon historians have engaged in public discussions about the past. Especially public historians have been interested in collecting and interpreting memories using oral history and digital technologies. Through social media and the worldwide web, conflicting collective memories of genocidal pasts, dictatorships, and violent civil wars, have been displayed in virtual and physical museums to ensure better public understanding of such history.[1] Truth and reconciliation commissions and remembrance portals, such as the International Coalition of Sites of Conscience, have interacted with local communities involving public historians to recover forgotten and uncomfortable civil memories. Even before the initiation of a participatory 2.0 Web, which allows individuals and communities to crowd-source their own vision of history, nonacademic publics were eager to rememorize their families and local histories.[2] People also knew about history from visiting monuments and battlefield parks, from true “Lieux de Mémoire,” and from exploring thematic museums and exhibitions offering popular narratives about nearby pasts. Thus, professional public historians, especially within the digital realm, are confronted with everybody’s public pasts.[3] Historical expertise is needed for acquiring deeper contextualized understandings of history. Working within communities and for the public, public historians are the answer to such an universal interest in the past. Their task is to publicly communicate history.

Different approaches to public history

International public history uses specific professional skills to understand divergent historical approaches to the discipline. Forty years after its institutionalization as a university discipline in California, public history has since spread to other countries. So what makes history public, and what makes public history, become a constantly expanding and self-confident discipline? In September 2014, a 2nd Simpósio Internacional de História Pública was held in Niterói (Rio de Janeiro) in Brazil: “Perspectivas da História Pública no Brasil.” The Rede Brasileira de História Pública showcased different facets of Brazilian public history (multi-ethnic, social, political, and local public history practices) in workshops and participatory media ateliers.[4] But why did the Rede, a federal decentralized network of historians belonging to different universities, use the term “international” for a conference about Brazilian public history? Universal practices and theoretical reflections on the impact of digital history and on the presence of oral history in Brazil were discussed at roundtables and officinas by national and some international scholars. Linda Shopes, a pioneer of American oral history, focused on the close integration of oral and public history. She discussed the concept of “shared authority” (Frisch 1990)[5], introduced into the debate by Raphael Samuel during the 1970s in Oxford.[6]

Glocal public history is surrounding us

Different ideas about what history is about have emerged in various societies and follow different patterns across the world. Nevertheless, public history often remains a discipline without, however, bearing that name. Historians entering the public arena and creating narratives through the media have not always been aware of the existence of a discipline called “Public History.” Academic historians have the tendency to call public history what is, de facto, a “public use of history,” by engaging with the discipline, its skills and practices, within contemporary debates about the past in the polis.[7] Only recently, and caused by the digital turn in history and its profound impact on public history practices, have new forms of awareness and an overwhelming necessity of the field arisen. These phenomena have occurred globally despite the universal ambiguities and contradictions about a common definition of the field. Its internationalization is underway worldwide and resembles a multi-faceted process of globalization. This shift also derives from the crisis of academic history in our post-colonial societies. Emblematic of this process was the creation of the International Federation for Public History (IFPH). In 2010, the National Council for Public History (NCPH) established the Comité International des Sciences Historiques. Today, the IFPH is mandated to bring together international public historians, to promote the development of a growing worldwide network of practitioners, and to foster national public history programs and associations.

Asking for a global public role?

This question addresses the “glocal” need for public history. Our world is glocal. Europe has long lost its central role in defining a universal idea of the past through its Eurocentric narrative and its colonial and post-colonial history. Subaltern Studies have meanwhile theorized what has already long been evident: local pasts have emerged everywhere and have formed multi-centered globalized pasts.[8] This decentralization of history has fostered the field worldwide and favored the birth of a glocal history.[9] Public history has often meant working on the past with local communities and for a better understanding of their local-global memories. This process is all about establishing a common definition of international public history using oral interviews, remembering individual and collective memories, collecting and preserving sources, creating museums and exhibitions, and confronting difficult pasts and their interpretation. The usefulness of international public history relies on the universality of these glocal practices.

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Literature

Serge Noiret, “La digital history: histoire et mémoire à la portée de tous,” in Pierre Mounier (ed.), Read/Write Book 2: Une introduction aux humanités numériques (Marseille: OpenEdition, 2012), pp. 151–177, online: http://press.openedition.org/258 (last accessed 06.10.2014).
James B. Gardner, Peter S. LaPaglia (eds.), “Public history: essays from the field,” (Malabar, Florida: Krieger Pub. Co., 2nd edition, 2006).
Guy Zelis (ed.), “L’historien dans l’espace public: l’histoire face à la mémoire, à la justice et au politique,” (Loverval: Labor, 2005).

External links

Public History Commons, International section: http://publichistorycommons.org/international/ (last accessed 06.10.2014).
International Federation for Public History: http://ifph.hypotheses.org. (last accessed 06.10.2014).
Rede Brasileira de Historia Publica: http://historiapublica.com.br/ (last accessed 06.10.2014).

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[1] Silke Arnold-de Simine: Mediating memory in the museum: trauma, empathy, nostalgia., Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2013; Wolfgang Muchitsch: Does war belong in museums? The representation of violence in exhibitions., Bielefeld: Transcript, 2013.
[2] Paula Hamilton and Linda Shopes (eds.): Oral History And Public Memories., Philadelphia: Temple University Press, 2008.
[3] Roy Rosenzweig and David Thelen. The Presence of the Past: Popular Uses of History in American Life. Columbia University Press, 1998; Paul Ashton and Paula Hamilton: History At The Crossroad: Australians and The Past., Ultimo: Halstead Press, 2010; Margaret Conrad, Jocelyn Létourneau and David Northrup: “Canadians and their Pasts: An Exploration in Historical Consciousness,” in The Public Historian, vol.31, n.1, February 2009, pp.15-34.
[4] Juniele Rabêlo de Almeida and Marta Gouveia de Oliveira Rovai (eds.) Introdução à história pública. São Paulo: Letra e Voz, 2011.
[5] Michael Frisch: A Shared Authority: Essays On The Craft And Meaning Of Oral And Public History, Albany: State University of New York Press, 1990.
[6] Raphael Samuel: Past and present in contemporary culture, London: Verso, 1994.
[7] François Hartog and Jacques Revel: Les usages politiques du passé., Paris : Ecole des hautes études en sciences sociales, 2001; Giorgos Antoniou (ed.): History and the Public Sphere in Contemporary Greece in Ricerche Storiche, XLIV/1, January-April 2014, http://www.polistampa.com/asp/sl.asp?id=6222 (last acess 06.10.2014).
[8] Dipesh Chakrabarty: Provincializing Europe: postcolonial thought and historical difference, Princeton: Princeton University Press, 2000.
[9] Robert Weyeneth: “Writing Locally, Thinking Globally”, in Public History News, vol.33, n.1, December 2012, p.8.

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Image Credits
© Serge Noiret, 2013. Public Historians in Montreal before the NCPH-IFPH international conference in Ottawa.

Recommended Citation
Noiret, Serge: Internationalizing Public History. In: Public History Weekly 2 (2014) 34, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2014-2647.

Copyright (c) 2014 by De Gruyter Oldenbourg and the author, all rights reserved. This work may be copied and redistributed for non-commercial, educational purposes, if permission is granted by the author and usage right holders. For permission please contact: julia.schreiner (at) degruyter.com.

Deutsch

Die Public History hat sich zu einer weltweit tätigen Disziplin entwickelt, die sich mit der Gegenwärtigkeit der Vergangenheit – und mit dem Konstruktionscharakter von Geschichte – außerhalb akademischer Gegebenheiten auseinandersetzt. In gewisser Weise war die Praxis der Geschichtsschreibung schon immer “öffentlich”, doch individuelle und kollektive Erinnerung sind heutzutage in der öffentlichen Sphäre allgegenwärtig. Konkurrierende Vorstellungen von der Vergangenheit und die Unfähigkeit, zu vergessen, erfordern professionelle Vermittlung. Public Historians geben Antwort auf die steigende weltweite Nachfrage von Geschichte und interpretieren die Vergangenheit für die Öffentlichkeit. Das Bewusstsein über ihre globale Bedeutung treibt den Internationalisierungsprozess der Public-History-Idee immer weiter an.

Jeder macht sich ein eigenes Bild von der Vergangenheit

Während der letzten 30 Jahre waren HistorikerInnen nicht nur im angelsächsischen Raum in öffentliche Diskussionen über die Vergangenheit verwickelt. Besonders VertreterInnen der Public History interessierten sich für das Sammeln von Erinnerungen durch Oral History und durch den Gebrauch digitaler Technologien. Dank Social Media und Web-Veröffentlichungen wurden konkurrierende kollektive Erinnerungen, zum Beispiel über Genozide, Diktaturen, Bürgerkriege, in physischen und virtuellen Museen und Ausstellungen sichtbar gemacht und führten zu einem besseren Verständnis der Konflikthaftigkeit in der Öffentlichkeit.[1] Wahrheits- und Aussöhnungskommissionen sowie Erinnerungsportale, wie beispielweise die International Coalition of Sites of Conscience, traten mit lokalen Gemeinschaften in einen Austausch, indem VertreterInnen der Public History vergessene oder unbequeme Erinnerungen bargen. Bereits bevor der Start des partizipativen Webs 2.0 es Personen und Gemeinschaften ermöglichte, ihre Version der Geschichte zu verbreiten, waren nichtakademische Personen darauf aus, ihre Familien- oder Lokalgeschichte zu erforschen.[2] Die geschichtsinteressierte Öffentlichkeit besuchte Denkmäler und Schlachtfelder, wahrhafte “Erinnerungsorte” (Lieux de Mémoire). Thematische Museen und Ausstellungen, die populäre Narrative über jene Vergangenheit präsentieren, die den BesucherInnen nahe ist und sie berührt.[3] Professionelle VertreterInnen der Public History, vor allem im digitalen Bereich, sahen sich folglich mit jedermanns Vorstellung der Vergangenheit konfrontiert. Historische Expertise wird benötigt, um die Erforschung der Vergangenheit besser zu kontextualisieren und ein besseres Verständnis von Geschichte herbeizuführen. Innerhalb von Gemeinschaften und für die Öffentlichkeit beantworten die VertreterInnen der Public History das universelle Interesse an der Vergangenheit. Ihre Aufgabe ist es, Vergangenheit öffentlichkeitswirksam zu kommunizieren.

Verschiedene Entwicklungswege der Public History

Will man die internationale Public History verstehen, muss man die unterschiedlichen Bedingungen ergründen, unter denen sie sich entwickelt hat. Vierzig Jahre nach ihrer Institutionalisierung als universitäre Disziplin in Kalifornien breitete sich die Public-History-Bewegung auch auf andere Länder aus. Aber was verhilft der Public History dazu, zu einer stetig wachsenden und selbstbewussten Disziplin zu werden? Im September 2014 wurde in Niterói (Rio de Janeiro) in Brasilien das zweite “Simpósio Internacional de História Pública” abgehalten unter dem Titel: “Perspectivas da História Pública no Brasil.” Die “Rede Brasileira de História Pública” zeigte in Workshops und partizipativen Medien-Ateliers verschiedene Facetten der brasilianischen Public History (Multiethnizität sowie verschiedene soziale, politische und lokale Praktiken der Public History).[4] Aber warum nutzte die “Rede” ein föderales dezentrales Netzwerk von HistorikerInnen verschiedener Universitäten, den Begriff “international” für eine Konferenz über brasilianische Public History? Universelle Praktiken und theoretische Reflexionen über die Einflüsse der digitalen Geschichtsschreibung und der Präsenz der Oral History in Brasilien sorgten in Diskussionsrunden und Workshops für Gesprächsstoff, die durch einige internationale WissenschaftlerInnen bereichert wurden. Die Pionierin der amerikanischen Public History, Linda Shopes, hob die enge Bindung von Oral und Public History hervor. Sie diskutierte das Konzept der “geteilten Autorität” (Frisch 1990)[5], das von Raphael Samuel in den siebziger Jahren an der Universität Oxford entwickelt wurde.[6]

Wir sind umgeben von einer globalen Public History

Verschiedene Vorstellungen darüber, was Geschichte ist, haben sich unterschiedlich entwickelt und folgen weltweit anderen Mustern. Ungeachtet dessen zeigt sich Public History oft als eine Disziplin, die nicht als solche bezeichnet wird. Fachwissenschaftliche HistorikerInnen haben oftmals die Öffentlichkeit gesucht und in den Medien eigene Narrative präsentiert, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass es eine Disziplin namens Public History gibt. Fachwissenschaftliche Historiker neigen dazu, das als Public History zu bezeichnen, was de facto ein “öffentlicher Gebrauch von Geschichte” ist, bei dem die Disziplin, ihre Fertigkeiten und Praktiken in zeitgenössischen politischen Debatten über die Vergangenheit in Anspruch genommen werden.[7] Erst seit wenigen Jahren, begünstigt durch den digitalen Wandel in den Geschichtswissenschaften, der einen enormen Einfluss auf die Praktiken der Public History hatte, hat sich neuerlich ein Bewusstsein für die Disziplin und ein überwältigender Bedarf an ihren Angeboten entwickelt. Dieses Phänomen ereignete sich gleichermaßen auf der ganzen Welt. Dessen ungeachtet bleiben die Widersprüche und Mehrdeutigkeiten beim Versuch einer allgemeingültigen Definition der Public History bestehen. Der Internationalisierungsprozess vollzog sich derweil weltweit und folgt dem multifaktoriellen Prozess der Globalisierung. Symbolisch für diesen Prozess war die Bildung der “International Federation for Public History.” Die amerikanische “National Council for Public History” (NCPH) richtete als weltweit agierende Organisation im Jahr 2010 das “Comité International des Sciences Historiques” ein. Heute ist die IFPH damit beschäftigt, internationale Verbindungen zwischen den VertreterInnen der Public History auf der ganzen Welt herzustellen, die Entwicklung eines weltweiten Netzwerks zwischen PraktikerInnen voranzutreiben sowie die nationalen Public-History-Programme und -Verbände zu fördern.

Bedarf an einer globalen öffentlichen Rolle?

Die Antwort auf diese Frage zeigt den „glokalen“ Bedarf an Public-History-Forschung. Unsere Welt ist „glokal“. Längst hat Europa seine zentrale Rolle in der Definition einer universellen Idee von Vergangenheit durch das europäische Narrativ verloren, in dem stets seine koloniale und post-koloniale Geschichte erzählt wurde. Die “Subaltern Studies” beschreiben in der Theorie, was bereits offen ersichtlich ist: Überall haben sich die lokalen Vergangenheiten globalisiert und die Multikulturalität eine globalen Geschichte bestätigt.[8] Diese Dezentralisierung der Geschichte hat die Disziplin der Public History in der ganzen Welt befördert und zugleich einen Bereich der Public History hervorgebracht, den man als “glokale” Dimension bezeichnen könnte.[9] Public History bedeutet die Aufarbeitung der Vergangenheit von lokalen Gemeinschaften, um diese besser in ihre lokal-globale Erinnerung einzuordnen. Der Prozess, mit dem die internationale Public History dies aufarbeitet, ist weltweit der gleiche: Führung von Interviews, Aufarbeitung einer individuellen und kollektiven Erinnerung, Sammeln und Bewahren von Quellen, Erstellung von Museen und Ausstellungen, die sich den schwierigen Bereichen der Vergangenheit und ihrer Interpretation stellen. Der Nutzen der internationalen Public History liegt somit in der Universalität dieser “glokalen” Praktiken.

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Literatur

Noiret, Serge: La digital history. histoire et mémoire à la portée de tous. In: Mounier, Pierre (Hrsg.): Read/Write Book 2. Une introduction aux humanités numériques. Marseille 2012, S. 151-177. Online verfügbar: http://press.openedition.org/258 (zuletzt am 06.10.2014).
James B. Gardner / Peter S. LaPaglia (Hrsg.): Public history: essays from the field. 2. Aufl. Malabar/Florida 2006.
Zelis, Guy (Hrsg.): L’historien dans l’espace public: l’histoire face à la mémoire, à la justice et au politique. Loverval 2005.

Externe Links

Public History Commons, International section: http://publichistorycommons.org/international/ (zuletzt am 06.10.2014).
International Federation for Public History: http://ifph.hypotheses.org. (zuletzt am 06.10.2014).
Rede Brasileira de Historia Publica: http://historiapublica.com.br/ (zuletzt am 06.10.2014).

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[1] Silke Arnold-de Simine: Mediating memory in the museum: trauma, empathy, nostalgia. Basingstoke 2013; Wolfgang Muchitsch: Does war belong in museums? The representation of violence in exhibitions. Bielefeld 2013.
[2] Paula Hamilton and Linda Shopes (eds.): Oral History And Public Memories. Philadelphia 2008.
[3] Roy Rosenzweig / David Thelen. The Presence of the Past: Popular Uses of History in American Life. Columbia 1998; Paul Ashton / Paula Hamilton: History At The Crossroad: Australians and The Past. Ultimo 2010; Margaret Conrad / Jocelyn Létourneau / David Northrup: Canadians and their Pasts: An Exploration in Historical Consciousness. In: The Public Historian, vol.31, n.1, February 2009, S.15-34.
[4] Juniele Rabêlo de Almeida and Marta Gouveia de Oliveira Rovai (eds.) Introdução à história pública. São Paulo 2011.
[5] Michael Frisch: A Shared Authority: Essays On The Craft And Meaning Of Oral And Public History. Albany 1990.
[6] Raphael Samuel: Past and present in contemporary culture. London 1994.
[7] François Hartog and Jacques Revel: Les usages politiques du passé. Paris 2001; Giorgos Antoniou (Hrsg.): History and the Public Sphere in Contemporary Greece in Ricerche Storiche, XLIV/1, January-April 2014, http://www.polistampa.com/asp/sl.asp?id=6222 (zuletzt am 06.10.2014).
[8] Dipesh Chakrabarty: Provincializing Europe: postcolonial thought and historical difference. Princeton 2000.
[9] Robert Weyeneth: Writing Locally, Thinking Globally. In: Public History News, Ausg. 33, Nr.1, December 2012, S.8.

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Abbildungsnachweis
© Serge Noiret, 2013. Public History ForscherInnen in Montreal vor der internationalen NCPH-IFPH Konferenz in Ottawa.

Übersetzung aus dem Englischen
von Marco Zerwas

Empfohlene Zitierweise
Noiret, Serge: Internationalisierung der Public History. In: Public History Weekly 2 (2014) 34, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2014-2647.

Français

L’Histoire publique est aujourd’hui une discipline planétaire qui considère la présence du passé -et l’histoire- en dehors des milieux universitaires. La pratique de l’histoire a toujours été «publique» d’une certaine manière, mais les mémoires individuelles et collectives envahissent la sphère publique. Des perceptions contradictoires à propos du passé et une incapacité à oublier, exigent des médiations professionnelles. Les historiens publics répondent à cette demande croissante d’histoire partout dans le monde et interprètent le passé en public. Conscients de leur rôle, ils favorisent aujourd’hui le processus d’internationalisation de la discipline.

Tout le monde interprète son propre passé

Au cours des trente dernières années -et pas seulement dans les pays anglo-saxons-, les historiens se sont engagés dans des discussions publiques sur le passé. En particuliers, les historiens publics ont récolté en utilisant l’histoire orale et les technologies du numérique et interprété la mémoire souvent sans contexte. Grâce aux médias sociaux et au web, des mémoires collectives contradictoires comme celles qui touchent aux passés génocidaires, aux dictatures, aux guerres civiles et aux conflits violents, ont été montrés dans les musées virtuels et physiques pour en favoriser une meilleure compréhension publique.[1] Des Comissions de vérité et de réconciliation et des portails commémoratifs comme celui de la Coalition internationale des sites de conscience, interagissent avec les communautés locales utilisant des historiens publics pour retrouver des mémoires civiles oubliées et/ou souvent difficiles à manier. Avant même le début d’un web participatif 2.0 permettant aux individus et aux communautés de fournir publiquement leur propre vision de l’histoire, tout le monde avait été impatient de retrouver et de rendre public ses mémoires familiales et l’histoire locale.[2] Le grand public passionné d’histoire et de mémoire, visite les parcs historiques et les champs de bataille, véritables «lieux de mémoire », comme les musées thématiques et les expositions qui offrent des récits populaires et une évocation du passé qui leur est proche et qui touche directement.[3] Des historiens publics professionnels, en particuliers dans le domaine du numérique, sont confrontés à ces passés rendus publics par quiconque. Une expertise historique est nécessaire dans le monde entiers pour acquérir une compréhension plus profonde de l’histoire, la science du contexte. Travaillant au sein des communautés et pour le public, les historiens publics sont en fait la réponse à une telle requête universelle pour le passé. Leur tâche est de communiquer publiquement l’histoire.

Les différents chemins de l’histoire publique

L’histoire international publique vise à comprendre les chemins divergents qui ont permis d’établir la discipline et les compétences professionnelles spécifiques nécessaires pour la pratiquer. Quarante ans après son institutionnalisation comme discipline universitaire en Californie, l’histoire publique a conquis de nouveaux pays. Donc qu’est-ce qui rend l’histoire, publique, et, surtout, l’histoire publique toujours plus consciente d’elle-même aujourd’hui? Cette année au Brésil, lors du 2ème Simpósio Internacional de Historia Pública, intitulé Perspectivas da História Pública no Brasil, la Rede Brasileira de História Pública a présenté une variété de pratiques multi-raciales, sociales, politiques et locales en histoire publique. Les historiens brésiliens ont conçus des ateliers participatifs sur les médias et ont analysé les différentes facettes de l’histoire publique brésilienne.[4] Mais pourquoi la Rede, un réseau décentralisé et fédéral d’historiens appartenant à différentes universités, a utilisé le terme «international» pour qualifier une conférence sur l’histoire publique brésilienne? Des tables rondes et des officinas -séminaires pratiques- ont favorisé des réflexions théoriques universelles dans le domaine de l’histoire publique et se sont intéressés à l’impact de l’histoire numérique et à la présence de l’histoire orale au Brésil avec, aussi, la participation de spécialistes internationaux. Une pionnière de l’histoire orale américaine, Linda Shopes, a axé son intervention inaugurale, sur l’intégration étroite entre l’histoire orale et publique. Elle a discuté la notion d’«autorité partagée» (Frisch 1990)[5] inaugurée par Raphael Samuel au cours des années soixante-dix à Oxford.[6]

L’histoire publique qui nous entoure

Des idées différentes sur ce que l’histoire est socialement, ont évolué différemment et suivant différents modèles à l’échelle mondiale. Néanmoins, l’histoire publique reste souvent une discipline sans le nom. Les historiens qui entrent dans l’arène publique et les historiens auteurs de récits dans les médias, ne sont pas toujours au courant de l’existence d’un sous-champ ou, plutôt, d’une discipline appelée histoire publique. Les historiens universitaires ont tendance à appeler l’histoire publique ce qui est, de facto, un “usage public de l’histoire“, engageant la discipline, ses compétences et ses pratiques dans des débats contemporains sur le passé de la cité instrumentalisé par la politique.[7] Seulement depuis quelques années maintenant, et favorisé par la révolution du numérique en histoire qui a eu un impact énorme sur les pratiques de l’histoire publique, une nouvelle prise de conscience de l’existence de la discipline et de la nécessité impérieuse du champ s’est affirmée. Ce phénomène s’est produit à l’échelle mondiale. Néanmoins, une définition universelle du domaine de l’histoire publique reste ambigue et contradictoire. Le processus d’internationalisation de l’histoire publique suit ce développement mondial qui s’effectue sur des bases différentes et en fonction des phénomènes de globalisation. Il découle également de la crise générale de l’histoire académique dans nos sociétés postcoloniales. La création de la Fédération internationale pour l’histoire publique est de ce fait emblématique de ce processus de globalisation. Un groupe de travail sur l’histoire publique internationale organisé par le National Council for Public History américain (NCPH) s’est transformé en 2010, en une commission interne permanente du Comité International des Sciences Historiques. Aujourd’hui, la FIHP a pour mandat de créer des liens internationaux entre les historiens publics et de promouvoir le développement d’un réseau mondial de la discipline qui compte de plus en plus de praticiens, outre favoriser la création de programmes universitaires nationaux d’histoire publique et d’associations nationales de la discipline.

A la demande d’un rôle public international?

Répondre à cette question rend compte glocalement et, de ce fait, internationalement, du rôle des historiens publics. Notre monde est maintenant glocal. L’Europe a perdu son rôle central dans la définition d’une idée universelle du passé qui découlait d’un récit euro centrique, de son histoire coloniale et postcoloniale. Les subaltern studies ont théorisé ce qui était déjà évident publiquement: partout, les passés locaux se sont mondialisés et un pluri-centrisme de l’histoire mondiale s’est affirmé.[8] Cette décentralisation de l’histoire a favorisé le domaine de l’histoire publique dans le monde entier, outre la naissance de ce qu’on pourrait appeler la dimension glocale de la discipline de l’histoire publique.[9] L’histoire publique signifie travailler sur le passé avec les communautés locales et, en général, pour une meilleure compréhension de leurs passés locaux/globaux. Le processus en lui-même est exactement ce qu’on peut appeler une histoire publique internationale interprétée globalement et de la même manière partout grâce aux pratiques professionnelles comme les entretiens oraux qui récoltent les mémoires individuelles et collectives, la collecte et la préservation des sources, la création de musées et d’expositions qui se confrontent avec des passés difficiles et avec leur interprétation. L’utilité de l’histoire publique internationale repose ainsi sur l’universalité de ces pratiques glocales.

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Literature

Serge Noiret, “La digital history: histoire et mémoire à la portée de tous,” in Pierre Mounier (ed.), Read/Write Book 2: Une introduction aux humanités numériques (Marseille: OpenEdition, 2012), pp. 151–177, online: http://press.openedition.org/258 (dernier accès le 6 Octobre 2014).
James B. Gardner, Peter S. LaPaglia (eds.), “Public history: essays from the field,” (Malabar, Florida: Krieger Pub. Co., 2nd edition, 2006).
Guy Zelis (ed.), “L’historien dans l’espace public: l’histoire face à la mémoire, à la justice et au politique,” (Loverval: Labor, 2005).

Liens externe

Public History Commons, International section: http://publichistorycommons.org/international/ (dernier accès le 6 Octobre 2014).
International Federation for Public History: http://ifph.hypotheses.org. (dernier accès le 6 Octobre 2014).
Rede Brasileira de Historia Publica: http://historiapublica.com.br/ (dernier accès le 6 Octobre 2014).

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[1] Silke Arnold-de Simine: Mediating memory in the museum: trauma, empathy, nostalgia., Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2013; Wolfgang Muchitsch: Does war belong in museums? The representation of violence in exhibitions., Bielefeld: Transcript, 2013.
[2] Paula Hamilton and Linda Shopes (eds.): Oral History And Public Memories., Philadelphia: Temple University Press, 2008.
[3] Roy Rosenzweig and David Thelen. The Presence of the Past: Popular Uses of History in American Life. Columbia University Press, 1998; Paul Ashton and Paula Hamilton: History At The Crossroad: Australians and The Past., Ultimo: Halstead Press, 2010; Margaret Conrad, Jocelyn Létourneau and David Northrup: “Canadians and their Pasts: An Exploration in Historical Consciousness,” in The Public Historian, vol.31, n.1, February 2009, pp.15-34.
[4] Juniele Rabêlo de Almeida and Marta Gouveia de Oliveira Rovai (eds.) Introdução à história pública. São Paulo: Letra e Voz, 2011.
[5] Michael Frisch: A Shared Authority: Essays On The Craft And Meaning Of Oral And Public History., Albany: State University of New York Press, 1990.
[6] Raphael Samuel: Past and present in contemporary culture., London: Verso, 1994.
[7] François Hartog and Jacques Revel: Les usages politiques du passé., Paris : Ecole des hautes études en sciences sociales, 2001 ; Giorgos Antoniou (ed.): History and the Public Sphere in Contemporary Greece in Ricerche Storiche, XLIV/1, January-April 2014, http://www.polistampa.com/asp/sl.asp?id=6222 (last acess 06.10.2014).
[8] Dipesh Chakrabarty: Provincializing Europe: postcolonial thought and historical difference., Princeton: Princeton University Press, 2000.
[9] Robert Weyeneth: “Writing Locally, Thinking Globally”, in Public History News, vol.33, n.1, December 2012, p.8.

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Crédits illustration
© Serge Noiret, 2013. Les historiens publiques à Montréal avant la conférence internationale NCPH-IFPH à Ottawa.

Citation recommandée
Noiret, Serge: L’internationalisation de’l Histoire Publique. In: Public History Weekly 2 (2014) 34, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2014-2647.

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Quelle: http://public-history-weekly.oldenbourg-verlag.de/2-2014-34/internationalizing-public-history/

1 (2013) 13, Anniversary, Digital Change, digitaler Wandel, Geschichtskultur, Jubiläum, Public History, Twhistory

Twitter – Medium der Geschichtskultur, z.B. @9Nov38 (Akteursperspektive)

28. November 2013 Keine Kommentare

Geplant für ein paar hundert Twitter-Follower, wurde „Heute vor 75 Jahren – @9Nov38“ zu einem Massenereignis mit über 11.000 Abonnenten und 36.000 Homepageabrufen. Die vielfach geschilderte Wirkung erhielt es aus zwei für das Medium spezifischen Eigenheiten: Der niedrigen Partizipationshürde und der Zeit als eigener inhaltlicher Dimension. Diese machen Twitter zu einem beachtenswerten Kanal der öffentlichen Geschichtsvermittlung.

Ein Netzereignis

Die Nachzeichnung der Umstände und Ereignisse der Pogrome im November 1938 auf Twitter ist innerhalb weniger Tage und ohne professionelle Werbung zu einem wirklichen Netzereignis geworden. Über 11.000 Menschen äußerten innerhalb von zwei Wochen mit einem Klick auf ‚Folgen‘ Interesse an diesem zeithistorischen Phänomen und besuchten die dazugehörige Homepage mit kontextualisierenden Zusatztexten und Abschriften von Quellen über 36.000 Mal. Nach der regionalen und überregionalen Presse Deutschlands berichteten auch internationale Medien von China bis Panama, zuletzt die New York Times¹. Zu erklären ist dies nicht allein mit dem erinnerungskulturellen Fokus rund um den 75. Jahrestag des deutschen Pogroms. Vielmehr sind zwei Besonderheiten des neuen Mediums Twitter entscheidend für den Erfolg eines solchen Public History-Projektes, die es zu einer wertvollen Ergänzung von etablierten Vermittlungsformen machen.

Geschichts-Kommunikation ohne Hürden

Ein Twitteraccount bietet – im Gegensatz zum Weblog oder zur Website oder analogen Medien – mindestens zwei wesentliche Vorteile: Da wäre zum einen die niedrige Partizipationshürde. Ausgehend von der Grundannahme, nur Twitternutzer oder Menschen mit der Bereitschaft, sich dort zu registrieren, erreichen zu können, ist die Rezeption für diese Zielgruppe äußerst einfach: Es genügt ein Klick. Da Twitter durch sog. Replies, Retweets und Favs mittlerweile zu einem stark wechselseitig ausgerichteten Kommunikationsmedium geworden ist, fallen dort auch viele Hürden, die ein direktes Feedback zu den HistorikerInnen sonst erschweren: Eine Antwort in 140 Zeichen erfordert weniger Mühe und Überwindung als eine Mail, ein Kommentar oder ein Brief. Im Projektfortschritt von @9Nov38 war dies leicht zu erkennen: Unter einzelnen Tweets entsponnen sich längere Diskussionen, in die sich immer mehr LeserInnen einschalteten. Es wurden Rückfragen gestellt oder tradierte Familiengeschichten zu den Novemberpogromen geschildert. Nach einigen Tagen begannen Nutzer, die Tweets simultan ins Englische, Spanische, Türkische und Kurdische zu übersetzen. Andere gaben Anregungen oder verlinkten mit Verweis auf den Nutzernamen @9Nov38 Artikel, Fotos und Quellen. Wir erhielten Privatnachrichten und später auch E-Mails von Menschen, die nun die eigene Familiengeschichte im Nationalsozialismus nachvollziehen, vielleicht sogar erforschen wollten und um Starthilfe baten.² In diesem Sinne wurde @9Nov38 zu einem gegenseitigen Austausch über historische Prozesse zwischen HistorikerInnen und einer interessierten, digital aktiven Teilöffentlichkeit.

Einwände und Bedenken

Über die Nachteile von Twitter, ob mit oder ohne geschichtswissenschaftlichen Kontext, ist schon viel gesagt worden – auch zu @9Nov38 ³. 140 Zeichen sind sehr wenig, um komplexe Sachverhalte darzustellen, Kontextualisierung, die sich die Historikerzunft als Markenkern zuschreibt, kann kaum erfolgen. Das Projekt muss man allerdings in seiner Gänze betrachten – es umfasst momentan 665 Tweets mit über 77.000 Zeichen. Dies entspricht 51 Normseiten – dazu werden auch noch weiterführende Blogeinträge und Quellen veröffentlicht. Wer unser Projekt aufmerksam verfolgt, liest also im nebenbei einen Text von der Länge eines wissenschaftlichen Aufsatzes. Ein weiterer Vorwurf, der angebracht wurde, war, dass wir Geschichte auf eine Abfolge von Einzelereignissen reduzieren, auf ein Auflisten dessen, wie es, frei nach Ranke, „eigentlich gewesen“ sei. Um dies zu vermeiden, richteten wir die Homepage⁴ ein, auf der wir das Projekt erklären, Zusatzinformationen und Kontext liefern sowie Originalquellen veröffentlichen. Sie diente der weiteren, kontextualisierenden Information.

Potenzial: Zeit als Raum

Neben der leichteren Partizipation bietet Twitter ein mediales Wesenselement, das es von anderen Vermittlungsformen unterscheidet: Die Zeit als Raum der historisierenden Nachzeichnung. Während Bücher und Aufsätze genau in jener Zeit erfahren werden, die sich der Leser nimmt, müssen Filmproduktionen eine Handlung in die Länge der Sendung einpassen. Fiktive Realzeitformate wie die TV-Serie ‚24‘ bilden dort eine Ausnahme, die auf Dokumentationen bisher nicht angewendet wurde. Twitter und dementsprechend auch ‚Heute vor 75 Jahren‘ war mehrere Tage rund um die Uhr aktiv. Seine Wirkung entfacht diese Zeitlichkeit in erster Linie durch die Frequenz: Viele Leser teilten später mit, in der Nacht von Samstag auf Sonntag nicht ins Bett gegangen zu sein, weil sich der Abstand zwischen einzelnen Tweets derart verkürzt hatte, dass sich ein Eindruck der zeiträumlichen Dimension der reichsweiten Pogrome einstellte:

Dieses Mittel, über Tage und Wochen in verschiedenen Veröffentlichungsfrequenzen zu arbeiten, ist natürlich problematisch. Noch mehr als andere Inhalte stellt es eine nachträgliche, inszenierende Konstruktion dar, die bei der Konzeption stets zu hinterfragen ist. Uns bot sich allerdings so die Gelegenheit, die Ereignisse über einen längeren Zeitraum inklusive Vor- und Nachgeschichte zu schildern, eine zeitliche Verkürzung hingegen wäre unangebracht gewesen. Sie hätte auch unserem Anspruch, wissenschaftlich korrekt zu arbeiten, widersprochen. Im Dezember werden wir jeden Tweet mit einer Quellenangabe aus der Forschungsliteratur belegen. Durch die Aufnahme von @9Nov38 in das Dossier einer internationalen Nachrichtenagentur wurde das Projekt zu einem medialen Teil des offiziellen deutschen Gedenkens.

Twitter-Chancen

Twitter kann also – mit derselben Sorgfalt und kritischen Distanz wie jedes andere nichtwissenschaftliche Medium eingesetzt – eine wertvolle Ergänzung zur bisherigen populären Geschichtsvermittlung sein. Es erreicht andere Teilöffentlichkeiten als Fernsehen und Printmedien und lädt mehr als jedes andere Instrument zur Partizipation ein. Hieraus ergibt sich für die Vermittlung, aber auch die Analyse aktueller Geschichtskultur die Notwendigkeit, dass sich Public Historians mit Twitter auseinandersetzen, und es gleichermaßen als Werkzeug wie als Quelle begreifen.

Vgl. Charlotte Bühl-Gramer mit ihrer Außenperspektive

Literatur

Mounier, Pierre: Die Werkstatt öffnen. Geschichtsschreibung in Blogs und Sozialen Medien. In: Haber, Peter / Pflanzelter, Eva (Hrsg.): historyblogosphere. Bloggen in den Geschichtswissenschaften, München 2013, S. 51-60. [DOI= http://dx.doi.org/10.1524/9783486755732.51 ]

Externe Links

Homepage des TwHistory Projektes “Heute vor 75 Jahren – @9Nov38“
Zusammenstellung: Live-Tweeting von Historischen Ereignissen von Michael Schmalenstroer

Abbildungsnachweis
Screenshot von @9Nov38 (22.11.13, 12.30 Uhr) mit freundlicher Genehmigung der AutorInnen.

Empfohlene Zitierweise
Hoffmann, Moritz / Jahnz, Charlotte / Schmalenstroer, Michael: Twitter – Medium der Geschichtskultur, zum Beispiel @9Nov38 (Akteursperspektive). In: Public History Weekly 1 (2013) 13, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2013-779.

Copyright (c) 2013 by Oldenbourg Verlag and the author, all rights reserved. This work may be copied and redistributed for non-commercial, educational purposes, if permission is granted by the author and usage right holders. For permission please contact: julia.schreiner (at) degruyter.com.

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1 (2013) 13, Anniversary, Digital Change, digitaler Wandel, Geschichtskultur, Jubiläum, Public History, Twhistory

Twitter – Medium der Geschichtskultur, z.B. @9Nov38 (Außenperspektive)

28. November 2013 Keine Kommentare

Hohe Resonanz in traditionellen wie neuen Medien und über 11000 Follower verzeichnete das Microblogging fünf junger HistorikerInnen zu den Novemberpogromen vor 75 Jahren. Ermöglicht zeitversetztes Tweeten wie das Projekt @9nov38 neue Brückenschläge in die Gegenwart? Einem ersten Kurzbeitrag der AutorInnen am 28.10.2013 folgten im November über 400 weitere Tweets, eine Abfolge aus Quellenauszügen und quellenbasierten Nachrichten. Der Wechsel des Slogans bei Twitter von „What are you doing?“ zu „What’s happening“ im Jahr 2009 bildete dabei die Voraussetzung, über aktuelle persönliche Befindlichkeiten und Tätigkeiten hinaus Kurzmeldungen und Kommentare zu posten und auszutauschen.¹

Geschichte als Statusupdate?

Auf einige geschichtstheoretische Fehlschlüsse des neuen Medienformats zur Thematisierung von Geschichte wurde bereits hingewiesen: aufzählende Fragmentierung in Einzelereignisse anstelle historischer Narration, Simulation einer Kopräsenz durch die Illusion minutengenauen „Miterlebens“ „der“ Ereignisse, Gleichsetzung von Vergangenheit und Geschichte durch die Anwendung des historischen Präsens.² „What happened?“ wäre also der geeignetere Slogan für Geschichts-Tweets. Zur medialen Eigenlogik von Twitter gehört schließlich nicht nur die Deutung durch Auswahl von 140 Zeichen kompatiblen Nachrichten, sondern auch durch die Festlegung einer zumutbaren bzw. rezipierbaren Nachrichtenfrequenz für die Follower. „Im Endeffekt würden … am Abend und in der Nacht des 9./10. Novembers tausende Ereignistweets durchlaufen, die keiner mehr lesen oder aufnehmen könnte. Die Auslassung ist also gewollt und nötig.“³ Dagegen haben sich die AutorInnen von @9nov38 dem Problem der fehlenden Kontextualisierung und mangelnder Kohärenzangebote gestellt: Die begleitende Website⁴ enthält Quellen, einen Blog sowie Links zu Reaktionen auf das Projekt. Nach dessen Abschluss sollen überdies die Inhalte aller Tweets in einer Datenbank mit Literaturverweisen belegt werden.

Medienspezifische Potenziale

Die über mehrere Wochen abgesetzten Tweets können die temporale Dynamik der Novemberpogrome als Terrorwoche mit ihrer Vor- und Nachgeschichte deutlich machen. Durch ihre simultane Taktung mit der Gegenwart des Nutzers erhalten sie möglicherweise einen erhöhten Aufmerksamkeitsstatus und Prägnanz. Die im öffentlichen Gedenken stattfindende Reduktion der Vorgänge auf eine „Pogromnacht“ wird aufgebrochen. Die ereignisgeschichtlich individualisierenden und personalisierenden Kurznachrichten zum Leid der Opfer rücken die Gewalt gegen Menschen stärker ins Bewusstsein als dies häufig in den öffentlichen Medien erfolgt. Denn dort werden vor allem auch auf visueller Ebene die Pogrome auf die materielle Zerstörung reduziert, den brennenden Synagogen und zerstörten Geschäften. Natürlich müssen auch Geschichts-Tweets erst einmal abonniert werden, setzen also Eigeninitiative voraus, die aber als niederschwellig anzusiedeln ist. Als virtuelle Stolpersteine können sie neue Zielgruppen ansprechen und Lernvorgänge in Gang setzen oder verstärken. Das zeigt zumindest das auch die AutorInnen überraschende hohe Interesse der Follower an den verlinkten Quellen.

Geschichte auf der Timeline

Da die Tweets im persönlichen bunten Nachrichten-Mix der Nutzer landen, stellt sich natürlich auch hier die Frage nach Kohärenz und Stabilität der Sinnbildungen durch diese historischen Weckrufe.⁵ Möglicherweise fungiert aber dieses „barrierefreie“ Einbrechen der Tweets in die Normalität und Gegenwart des eigenen Alltags auch als ein weiterer Zugang jenseits der normativ gebotenen Trauer, weil der Nutzer bzw. die Nutzerin sich auch hier bewusst wird, dass er bzw. sie selbst gerade etwas tut, was für viele Juden in Europa nicht möglich gewesen ist.⁶ „Das Vergangene muß eine Art neuer Gegenwart erhalten, zu neuem Leben erweckt werden: zu einem ‚sekundären’ Leben, dessen Ort unser Bewußtsein ist”⁷. So beschrieb Rolf Schörken lange vor dem Web 2.0 Vergegenwärtigung als eine Form der historischen Bemühung um Aneignung von Geschichte in der Gegenwart. Ein kreativer Versuch, das Vorstellungsvermögen zu aktivieren und Ritualisierungen des Gedenkens aufzubrechen, ist das Projekt in jedem Fall.

Vgl. Autorenteam Hoffmann, Jahnz & Schmalenstroer mit ihrer Akteursperspektive

Literatur

Brenner, Michael (Hrsg.): Von der Kristallnacht zum Novemberpogrom. Der Wandel des Gedenkens an den 9. November 1938, München 2010. (Münchner Beiträge zur jüdischen Geschichte und Kultur, Jg. 4, Heft 2); URL: http://www.jgk.geschichte.uni-muenchen.de/muenchner-beitraege/mb_heft_2_2010_final_kopie.pdf
Benz, Wolfgang (Hrsg.): Der Novemberpogrom 1938 in der deutschen Erinnerungskultur, Themenheft der Zeitschrift für Geschichtswissenschaft 61 (2013) 11.

Externe Links

Homepage des TwHistory Projektes “Heute vor 75 Jahren – @9Nov38“

Abbildungsnachweis
Screenshot von @9Nov38 (22.11.13, 12.30 Uhr) mit freundlicher Genehmigung der AutorInnen.

Empfohlene Zitierweise
Bühl-Gramer, Charlotte: Twitter – Medium der Geschichtskultur, z.B. @9Nov38 (Außenperspektive). In: Public History Weekly 1 (2013) 13, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2013-798.

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1 (2013) 10, generation, Geschichtskultur, Migration, Public History

Migration und Geschichtskultur – 40 Jahre Ford-Streik

7. November 2013 Keine Kommentare

Was wissen wir eigentlich über die Geschichtskultur von MigrantInnen? Welche historischen Inhalte erinnern sie in welcher Art und Weise? Welche generationellen Unterschiede kennzeichnen den Umgang mit historischen Ereignissen? Ein Blick auf die Veranstaltung „40 Jahre ‚Ford-Streik‘ in Köln – 1973 Ford grevi – kırk yıl sonra“ soll einige Hinweise darauf geben, wie türkische MigrantInnen mit „ihrer“ Geschichte als Teil der bundesrepublikanischen Geschichte umgehen. Ein wichtiger Eindruck war, dass es die Geschichtskultur der Migrantinnen nicht gibt, sondern zunächst mehrere geschichtskulturelle Umgangsweisen differenziert werden können. In diesem Sinne versteht sich dieser Blog auch als Aufruf an seine LeserInnen, weitere Beispiele für Geschichtskultur(en) von Migration zu kommunizieren.

Streik!

Im September 2013 fand in Köln-Kalk, einem Bezirk mit hohem Migrantenanteil an der Wohnbevölkerung, im dortigen Naturfreundehaus die zweitägige Veranstaltung „40 Jahre ‚Ford-Streik‘ in Köln – 1973 Ford grevi – kırk yıl sonra“ statt, an der viele Personen mit türkischem Migrationshintergrund als Mitgestalter und als Publikum partizipierten. Worum ging es beim Ford-Streik? Am 24. August 1973 traten mehrere hundert Arbeiter bei Ford in Köln spontan in den Streik – die meisten davon waren Türken. Auslöser des Streiks waren die Kündigungen von 500 Kollegen, die verspätet aus dem Jahresurlaub zurückgekehrt waren – trotz der Vorlage von Attesten. Ziele des vier Tage andauernden Streiks, bei dem das Werk besetzt gehalten wurde, waren die Rücknahme der Kündigungen, sechs Wochen Urlaub am Stück sowie eine DM mehr Lohn pro Stunde, was dem Unterschied zur nächsten Tarifgruppe entsprach, in die die meisten deutschen Arbeiter eingeordnet waren. Am Streik hatten sich einige deutsche Kollegen beteiligt, die meisten aber hielten sich fern. Die Betriebsräte verhandelten mit der Werksleitung und versäumten die Kommunikation mit den Streikenden, die dann direkt verhandeln wollten. Die Werksleitung ließ den Streik mit einem Polizeieinsatz beenden.

Arbeitskampf oder Kulturangebot?

Was fällt bei einer Analyse der Erinnerungsveranstaltung unter der Perspektive Geschichtskultur auf? Zunächst einmal, dass diese Veranstaltung nicht von einer etablierten bundesrepublikanischen Geschichtsagentur, etwa einem Museum oder einer Hochschule veranstaltet wurde, sondern wie der Veranstaltungsflyer ankündigte von „KollegInnen von Ford, politische AktivistInnen von damals und heute“. Auf der Veranstaltung zeigten diese sich als ehemalige Beteiligte am Streik mit und ohne Migrationshintergrund und als junge politisch engagierte, eher linksgerichtete Studierende. Die ehemaligen Streikteilnehmer hatten sich teilweise schon früher als Zeitzeugen auf Veranstaltungen zur Verfügung gestellt (siehe Literaturhinweise). Die zweitägige Veranstaltung teilte sich in eine Abendveranstaltung, die auf das historische Ereignis bezogen war und einen darauf folgenden Veranstaltungstag, der neben einer inhaltlichen Ausweitung auf „Kämpfe in der europäischen Automobilindustrie“ unter Einbezug von aktiven ArbeiterInnen von z.B. Ford Genk (Belgien) auch einen gesellschaftlichen Ausklang bei Musik und Tanz bot. Im musikalischen Teil trat „Klaus der Geiger“ auf, der damals vor den Werktoren politische Lieder spielte. Hier fällt auf, dass es sich um ein „Gesamtangebot“ handelte, wobei das historische Kernthema sukzessive ausgeweitet, in einen aktuellen politischen Kontext gestellt, internationalisiert und mit emotionalen Zugängen versehen wurde. Meine Teilnahme beschränkte sich allerdings nur auf die Abendveranstaltung zum konkreten historischen Thema, so dass ich mich im Weiteren darauf beschränke.

Ford-Streik im Film

Der Ford-Streik wurde mithilfe eines Dokumentarfilms von 1982 in Etappen nachvollzogen. Deutsche Streikbeteiligte, die damals aus einem studentischen intellektuell linksgerichteten Milieu stammten, erzählten über die Ereignisse, stellten die Rolle des türkischen Streikführers, die Solidarität bei der Besetzung der Werkstore (sie wurden nach türkischen Städten benannt!) und das eine Community formende Streikleben mit Liedern und Tanz heraus. Ein türkischer ehemaliger Sozialarbeiter erzählte über die Lebensbedingungen der „Gastarbeiter“ in den Wohnheimen, ihre Sehnsucht nach dem Sommeraufenthalt bei ihren Familien sowie politisierte und weniger politisierte Arbeiter. Ein türkischer Streikbeteiligter sprach auf Türkisch ein eher allgemeines Statement, das auf Deutsch übersetzt wurde. Das den Raum gut füllende weibliche und männliche Publikum bestand aus sehr unterschiedlichen Generationen von Migranten und Nicht-Migranten. Durch die Einteilung der Ereignisse in überschaubare Phasen und die Ergänzung durch Zeitzeugenerzählungen, die teilweise sehr persönlich gefärbt waren, konnte der Veranstaltung gut gefolgt werden. Es kann also durchaus von einer didaktischen Aufbereitung für ein heterogenes Publikum, auch ein solches mit Verständnisschwierigkeiten in der deutschen und türkischen Sprache angesehen werden. Unter dem Publikum fielen junge Journalistinnen mit türkischem Migrationshintergrund auf, die für deutsche, aber auch vermutlich türkische oder Migrantensender in der Pause im Publikum sitzende Personen vor den im Raum präsentierten Streikfotos des Künstlers Gernot Huber interviewten.

Kommunikation in der Enkelgeneration

Die Enkelgeneration setzte hier ihr Sprachkenntnisse und ihre Partizipationsmöglichkeiten ein, um die Erinnerungen der ersten Generation zu kommunizieren. Die aufgebauten Stände verköstigten das Publikum mit türkischen Speisen, die politischen Auslagen auf deutsch und türkisch verwiesen auf linke Gruppierungen oder solche aus dem Gewerkschaftsumfeld. Bei der Rezeption im WDR¹ zielte der engagierte autochthone Journalist auf die Interpretation des Streiks als Beginn der türkischen Community in Köln und auf die am peripheren Standort gezeigte Fotoausstellung, die die ignorante Geschichtspolitik der Stadt veranschauliche. Die Veranstaltung selbst wurde nicht erwähnt. Dass diese beschriebene Veranstaltung nur eine Form des geschichtskulturellen Umgangs von Migranten mit dem Ford-Streik war, zeigt die Veröffentlichung des von vielen Migrantinnen und Migranten getragenen Vereins “DOMiD/Dokumentationszentrum und Museum über die Migration in Deutschland”, die auf Deutsch den Streik historisch aufarbeitet und für ein größeres Publikum aufbereitet. Zusätzlich nutzte DOMiD die Social Media, um eine Woche lang täglich auf Facebook an den Streik zu erinnern. Gerade die unterschiedlichen Auseinandersetzungen mit dem Streik und das lebhafte Interesse an dem Jubiläumsdatum zeigen, dass dieser ein wichtiger Baustein in der Erinnerung der türkischen Migrantencommunity Kölns ist, der über die Generationen hinweg tradiert wird. Ich wünsche mir lebhafte Rückmeldungen mit vielen weiteren Beispielen und Analysen von Geschichtskultur(en) von MigrantInnen!

Literatur

Huwer, Jörg: „Gastarbeiter“ im Streik. Die Arbeitsniederlegung bei Ford Köln im August 1973, Köln 2013.
Motte, Jan / Ohliger, Rainer (Hrsg.): Geschichte und Gedächtnis der Einwanderungsgesellschaft. Migration zwischen historischer Rekonstruktion und Erinnerungspolitik, Essen 2004.
Oswalt, Vadim / Pandel, Hans-Jürgen (Hrsg.): Geschichtskultur. Die Anwesenheit der Vergangenheit in der Gegenwart, Schwalbach/Ts. 2009.

Externe Links

Abbildungsnachweis
Freundlicher Dank gilt dem Dokumentationszentrum und Museum über die Migration in Deutschland e.V., das der Abbildung des dort herausgegebenen Bandes gerne zustimmte. http://www.migrationsmuseum.de/de/domid

Empfohlene Zitierweise
Alavi, Bettina: Migration und Geschichtskultur – 40 Jahre Ford-Streik. In: Public History Weekly 1 (2013) 10, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2013-608.

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1 (2013) 8, außerschulischer Lernort, Extracurricular Activities, Geschichtskultur, Historical Sites, Monument, Public History

Mehr Denkmäler – weniger Gedenken?

24. Oktober 2013 Keine Kommentare

Vor 25 Jahren entstand die Idee, in Berlin ein Holocaust-Denkmal zu errichten. Weil dieses Denkmal ausschließlich den ermordeten Juden gewidmet wurde, erlebt die deutsche hauptstädtische Geschichtskultur seit einiger Zeit einen regelrechten Memorialboom. Als vorerst letzter Gedenkort wurde heute vor einem Jahr das von Dani Karavan gestaltete Denkmal für die während der NS-Zeit ermordeten Sinti und Roma eingeweiht. Was diese Denkmäler über das Geschichtsbewusstsein in der Gesellschaft aussagen und welche Bedeutung sie für historische Lernprozesse haben, ist noch weitgehend unklar.

„Wir können wieder aufrecht gehen…“

Glaubt man Lea Rosh und Eberhard Jäckel, dann fassten sie den Entschluss, in Berlin ein Holocaust-Denkmal zu errichten, 1988 bei einem Besuch der „Allee der Gerechten“ in Yad Vashem. Schon dieser Entstehungskontext wirft Fragen auf, aber kritische Fragen und langwierige Debatten wollten Rosh und Jäckel am liebsten vermeiden. Trotzdem wurde über das Berliner Denkmal für die ermordeten Juden Europas bis zu seiner Einweihung im Mai 2005 mehr als fünfzehn Jahre lang heftig gestritten.¹ Die Diskussion scheint inzwischen fast vergessen, doch manche Argumente sind auch heute noch so irritierend, dass sie historische Reflexionsprozesse vielleicht besser anstoßen könnten als das von Peter Eisenman entworfene Stelenfeld. Nicht selten war im Laufe der Debatte von Trost, Erleichterung, ja Erlösung die Rede. Doch Erlösung für wen eigentlich? „In anderen Ländern“, so Eberhard Jäckel anlässlich des fünfjährigen Denkmaljubiläums am 5. Mai 2010, „beneiden manche die Deutschen um dieses Denkmal. Wir können wieder aufrecht gehen, weil wir aufrichtig waren. Das ist der Sinn des Denkmals, und das feiern wir.“² Träfe das zu, ginge es nicht (nur) um die Opfer der NS-Verbrechen und um die historische Auseinandersetzung mit den Tätern. Es ginge um uns: Holocaust-Denkmäler als Medien nationaler Identitätsstiftung, auch wenn das in Zeiten multikultureller Gesellschaften längst anachronistisch anmutet.

Denkmalboom und geschichtskulturelle Imagepflege

Sicher – Jäckels Position war nur eine von vielen; insgesamt verlief die Diskussion deutlich reflektierter. Trotzdem wird sich der bis heute andauernde Denkmalboom wohl nur erklären lassen, wenn man in Rechnung stellt, dass Denkmäler zum Gedenken an die NS-Verbrechen auch zu Instrumenten geschichtskultureller Imagepflege geworden sind. Manchen konservativen ZeitgeistkritikerInnen im Gefolge Ernst Noltes, die des NS-Gedenkens längst überdrüssig waren, hat das zweifelsohne den Wind aus den Segeln genommen. Jedenfalls hat sich die Berliner Gedenklandschaft, in der mittlerweile auch der Weg für die Repräsentation anderer Schlüsselthemen deutscher Geschichte – Stichwort Flucht und Vertreibung, Einheit und Freiheit³ – frei ist, inzwischen bemerkenswert differenziert. Im Mai 2008 wurde das Denkmal für die während der NS-Zeit verfolgten Homosexuellen eingeweiht, heute vor einem Jahr folgte das Denkmal für Sinti und Roma, und im Herbst kommenden Jahres soll auch der Gedenk- und Informationsort für die Opfer der nationalsozialistischen „Euthanasie“-Morde fertiggestellt sein.⁴ Von der vielfach befürchteten und beklagten Hierarchisierung der Opfer spricht öffentlich kaum noch jemand.

Bausteine deutscher Erinnerungskultur?

Insofern ist es auf den ersten Blick auch durchaus plausibel, dass von politischer Seite bei der Einweihung des Denkmals für Sinti und Roma wie so oft von einem „wichtigen Baustein der deutschen Erinnerungskultur“ die Rede war.⁵ Wie in einem großen Mosaik fügt sich offenbar alles harmonisch zusammen, Verdrängen und Vergessen scheinen zugleich gebannt. Wer genauer hinsieht, merkt, dass es anders ist. In den Leserforen großer deutscher Tageszeitungen beispielsweise finden Denkmäler wie das für Sinti und Roma zwar einerseits großen Zuspruch – man trifft aber auch auf heftige Polemik. Dann werden immer noch Opferzahlen gegeneinander aufgerechnet, die vermeintliche „Holocaustkeule“ wird zum Gegenstand ätzender Kritik, und der Ruf nach einem Schlussstrich lässt sich kaum überhören.⁶ LehrerInnen sollten solche Statements, obwohl oder gerade weil sie dem Gebot der political correctness widersprechen, von Zeit zu Zeit in ihren Unterricht integrieren. Sie tragen nämlich dazu bei, mit dem Prinzip der Multiperspektivität wirklich ernst zu machen, sie sind Teil des Geschichtsbewusstseins in der Gesellschaft, und sie geben zugleich Aufschluss über informelle geschichtskulturelle Rezeptionsprozesse.

Historische Trauer?

Für die Geschichtsdidaktik wäre es interessant, solche Rezeptionsprozesse genauer zu untersuchen. Denn bislang wissen wir immer noch relativ wenig darüber, welche individuellen Reaktionen Denkmäler und Gedenkstätten (die ganze Bandbreite außerschulischer Lernorte überhaupt) auslösen und welche Bedeutung sie für historisches Lernen haben. Bezüglich des Berliner Holocaust-Denkmals gibt es immerhin erste aufschlussreiche Befunde. Einer qualitativen Studie zufolge fühlen sich SchülerInnen beim Besuch des Denkmals durchgehend mit der problematischen „Erwartung konfrontiert, Trauer und Schuld zu empfinden“. Darüber hinaus kommt es bei einigen von ihnen zu einer „Trauer ohne Gedenken“.⁷ Den angesichts des Holocaust-Denkmals empfundenen oder erzeugten Gefühlen fehlt dann aufgrund von Wissenslücken der notwendige historische Tatsachenbezug. Jörn Rüsens Konzept historischer Trauer hat unter solchen Umständen schlechte Chancen.

Literatur

Klein, Marion: Schülerinnen und Schüler am Denkmal für die ermordeten Juden Europas. Eine empirisch-rekonstruktive Studie, Wiesbaden 2012.
Pampel, Bert (Hrsg.): Erschrecken – Mitgefühl – Distanz. Empirische Befunde über Schülerinnen und Schüler in Gedenkstätten und zeitgeschichtlichen Ausstellungen, Leipzig 2011.
Rüsen, Jörn: Historisch trauern – Idee einer Zumutung. In: Ders.: Zerbrechende Zeit. Über den Sinn der Geschichte, Köln u.a. 2001, S. 301-324.

Externer Link

Denkmal für die ermordeten Sinti und Roma, http://www.stiftung-denkmal.de/denkmaeler/denkmal-fuer-die-ermordeten-sinti-und-roma

Abbildungsnachweis
Mahnmal für Sinti und Roma in Berlin-Tiergarten; Bild von Peter Kuley, 2013, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Empfohlene Zitierweise
Thünemann, Holger: Mehr Denkmäler – weniger Gedenken. In: Public History Weekly 1 (2013) 8, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2013-416.

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Quelle: http://public-history-weekly.oldenbourg-verlag.de/1-2013-8/denkmaeler-ohne-gedenken/

1 (2013) 7, Advertisement, denkmal, Geschichtskultur, Monument, Postmoderne, Postmodernism, Public History, Werbung

Römische Wölfin, postmoderne Werbung

17. Oktober 2013 Keine Kommentare

In der Sprache von MarketingstrategInnen und Medienprofis ist immer die Rede von Kommunikation zwischen Konsument und Produkt, das dazwischenliegende Medium Werbung stellt die Kanäle für diesen Prozess. Dabei bedienen sich die Werbeagenturen im Zuge der immer breiteren geschichtskulturellen Bewegung auch gelegentlich historischer Stoffe. Sie setzen die Inhalte als bekannt voraus und bauen darauf, dass Altbewährtes schon immer gut ankam, sich also auch dieses mal im Warenkorb des Konsumenten einfinden wird. Was bedeutet dies für unser Alltagsleben, für unser Konsumverhalten und nicht zuletzt: für unseren Umgang mit Geschichtskultur?

Un espresso per favore…

Ein lasziver Blick aus schwarzgeränderten Augen, rote, volle Lippen – so blickte uns vor etwa vier Jahren verführerisch eine Wölfin an. Auf Plakaten und Zeitungsanzeigen war sie allerorts präsent, die Lavazza-Wölfin. Eine schöne junge Frau steht auf Händen und Knien, nur spärlich bekleidet mit einem Fell auf dem Rücken, das mehr freigibt als verhüllt. Ihr Haar liegt wild und strähnig nach hinten. In der rechten Hand hält sie eine Espressotasse mit dem Lavazza-Schriftzug und -Symbol. Unter ihr zwei Kinder: Das eine blickt nach oben zu ihren – freilich sittsam durch einen körperfarbenen BH verhüllten – Brüsten, das andere richtet seine Aufmerksamkeit auf die Tasse. Die drei scheinen sich auf einer Mauer im Inneren des Kolosseums aufzuhalten, das den Rahmen für das Szenario bildet. Hinter den aufragenden Rängen des Kolosseums fällt der Blick auf dramatische Wolken. Beworben wird, das verrät uns der Schriftzug unter dem Bild, „The Italian Espresso Experience“ von Lavazza, dem original italienischen Espresso.¹

Trank die Wölfin wirklich Kaffee im Kolosseum?

Ein faszinierendes, aber auch irritierendes Bild. Unverkennbar ist die Anspielung auf die römische Wölfin, deren berühmtes Standbild in den kapitolinischen Museen in Rom zu sehen ist. Die Sache hat also irgendetwas zu tun mit Geschichte, Tradition, Kultur. Dafür steht natürlich auch das Kolosseum, obwohl nicht so recht klar ist, was die Wölfin dort hingeführt haben mag. Allerdings ist es mit der Espresso-Tradition der Römer ja nicht so weit her – schließlich musste der Kaffee erst aus Südamerika importiert werden, und die Espresso-Technik gibt es erst seit gut hundert Jahren. Wie hängt denn nun die italienische Lebensart, für die der Espresso steht, mit römischer Geschichte und Tradition zusammen? Und warum ist eigentlich der Himmel nicht blau? Was auf den ersten Blick irgendwie zu passen scheint, erweist sich bei genauerem Hinsehen als einigermaßen disparat.

Die gute, alte Zeit

Mike Seidensticker hat vor nahezu 20 Jahren auf einer breiten Materialbasis Geschichte in der Werbung – oder Werbung mit Geschichte – analysiert. Sein Befund damals: Bestimmte Sinnbildungsmuster im Umgang mit Geschichte, wie sie Jörn Rüsen und Hayden White beschrieben haben, kommen auch in dieser Werbung zum Tragen. Unsere Produkte sind seit jeher bewährt, waren schon immer wertvoll, erinnern an gute alte Zeiten – mit solcher Werbung wird eine traditionale oder exemplarische Sinnbildung betrieben. Wird das ganz Neue, das Alte Überbietende, noch nie Dagewesene beworben, haben wir es mit einer genetischen Sinnbildung zu tun.

Sex sells!

Welche Art von Sinnbildung betreibt die Lavazza-Werbung? Es geht um Versatzstücke aus der Geschichte, die irgendwie positiv besetzt sind, weil sie für historische und kulturelle Bedeutsamkeit stehen. Eine direkte Verbindung zum Produkt gibt es nicht. „Sex sells“ alleine wäre dann aber doch zu einfach. Soll vielleicht suggeriert werden, mit einem Espresso lasse sich diese ganze Kultur und Tradition irgendwie aufmischen? Witzig ist jedenfalls, dass einen der beiden Knaben der Kaffee mehr lockt als die Mutter- respektive Wolfsmilch. Was der Bezug auf die Vergangenheit genau besagen soll, bleibt letztlich unklar. Er ist nicht argumentativ, sondern eher spielerisch, anspielend, verfremdet, ironisch gebrochen – mit einem Wort: postmodern. Auch wenn man das Werbekonzept im Detail nicht kennt: Offensichtlich ging die Agentur Armando Testa, die die Kampagne entworfen hat, davon aus, eine solche Art von Werbung würde bei den Adressaten ankommen. Postmodern scheint heutige Espressotrinker – und wohl auch andere Werbekunden – nicht zu überfordern; postmodern lässt sich goutieren. Ob dieses historische Sinnbildungsmuster verstärkt für unsere Gegenwart steht, im Konsumalltag wie auch sonst?

Eine Renaissance-Dame

Dazu passt eigentlich die Geschichte der Lupa-Skulptur. Dass die die beiden Knaben, also Romulus und Remus, der Wölfin erst in der Renaissance hinzugefügt worden sind, wissen wir schon seit Langem. Aber seit einigen Jahren ist auch das Entstehungsdatum der Wölfin selbst in der Diskussion. Befunde zur Gusstechnik und zum Material sprechen dafür, dass man sie eventuell nicht ins 6. Jahrhundert v. Chr., sondern ins 11. oder 12. Jahrhundert n. Chr. zu datieren hat – keine antike, sondern eine mittelalterliche Skulptur mithin. Irgendwie also auch schon post, die alte Wölfin.

Literatur

Seidensticker, Mike: Werbung mit Geschichte. Ästhetik und Rhetorik des Historischen, Köln u.a. 1995.

Externe Links

http://www.sueddeutsche.de/leben/lavazza-kalender-zwoelf-monate-la-dolce-vita-1.533483-2

Abbildungsnachweis
(c) Marie-Lan Nguyen. Die Kapitolinische Wölfin (Rom), Abbildung gemeinfrei.

Empfohlene Zitierweise
Sauer, Michael: Römische Wölfin, postmoderne Werbung. In: Public History Weekly 1 (2013) 7, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2013-405.

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Quelle: http://public-history-weekly.oldenbourg-verlag.de/1-2013-7/roemische-woelfin-postmodern/

1 (2013) 6, außerschulischer Lernort, Extracurricular Activities, Geschichtskultur, Public History, reisen, Travelling

Urlaub von der Geschichte? Historisches Denken in der Reisezeit

10. Oktober 2013 Keine Kommentare

Die Urlaubszeit ist vorbei. Jetzt lohnt sich eine kritische Rückschau auf den Sommer und die Begegnungen mit Geschichte im Urlaub. Ich stolperte im Juli im Hongkong Museum of History in der ur- und frühgeschichtlichen Abteilung auf eine Interpretation, welche mir zwar zugänglich war, mich jedoch zum Nachdenken anregte. Vor einer Vitrine mit Keramikfunden aus dem Neolithikum am südchinesischen Meer wurde von der Museumsführerin erklärt, dass es sich hierbei um einige der ersten Keramikfunde handelt, welche bereits sehr früh auf die spätere große Tradition der weltbekannten chinesischen Keramiken verweisen würden. Ist es auch zulässig, dies für eine bekannte im oberösterreichischen Salzkammergut ansässige Keramikmanufaktur zu behaupten? Funde aus der Eiszeit würden dies auch für den österreichischen Fall dokumentieren. Ein Blick von außen, vielleicht sogar aus einem anderen Kulturkreis, ermöglicht es eben, die Besonderheiten von Erzählungen über die Vergangenheit wahrzunehmen und mit der nötigen Distanz zu hinterfragen.

Soll man sich damit beschäftigen?

Man könnte sich an dieser Stelle fragen, ob diese Umstände von geschichtsdidaktischer Relevanz sind. Sind es nicht ganz andere Probleme, die im Rahmen des schulischen historischen Lernens zu erörtern wären? Wozu sollten SchülerInnen mit unausgewogenen, einseitigen historischen Interpretationen, noch dazu vielleicht aus der Hand der Tourismusbranche oder Werbefachleuten konfrontiert werden? Die Antwort ist aus geschichtsdidaktischer Perspektive schnell zur Hand. Es handelt sich dabei eben um einen besonderen Bereich der Geschichtskultur, auf den Kinder und Jugendliche auch noch als Erwachsene stoßen werden. Es sind lebensweltlich relevante, im Morgen und bereits im Heute auftretende Aspekte eines Umgangs mit der Vergangenheit. Die Potenziale dieser Begegnungen mit Geschichte, wie sie im Umfeld touristischer Angebote auftreten, finden jedoch derzeit im schulischen Lernen erst wenig Beachtung. Anregungen wie jene von Bodo von Borries aus dem Jahr 2006, nämlich Schulbuchkapitel neu zu strukturieren (z.B. „Geschichte im Tourismus“ am Beispiel Altägypten), fanden bis dato keinen wirklichen Widerhall.¹

Urlaub als Ausnahmesituation

„Geschichte im Urlaub“ meint eine besondere Situation, in die sich viele SchülerInnen und andere Reisende begeben. Dabei wird die Darstellung der Vergangenheit eben oft in einer uns fremden Kultur offenbar. Dies bietet den besonderen Blick auf das Andere und seine historische Positionierung zwischen urlaubsbedingter Flüchtigkeit und entspannter Wahrnehmung. Es könnte sich daher lohnen, die eigene Region oder typische Urlaubsregionen über touristische Materialien zu erforschen, um sie auf historische Sinnbildungsmuster, die Verwendung von historischen Mythen und Legenden, Werbestrategien unter Einbeziehung von historischen Aspekten etc. hin zu untersuchen. So könnte man etwa danach fragen, warum eine slowenische Hotelkette auf die römische Antike setzt, um neue Gäste anzusprechen² oder warum in Wien in einem Kellergewölbe eine 5D-Zeitreise durch die Stadtgeschichte TouristInnen anzieht.³ Die Gemachtheit von solchen touristischen Angeboten führt dabei tief in die jeweilige Geschichtskultur, aber auch in die Vergangenheit der Orte. Ziel sollte es jedoch sein, historisches Denken und interkulturelle Haltungen zu schulen, welche auf andere Beispiele transferierbar bleiben.

Urlaub zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft

Auf einer methodischen Ebene würde dies bedeuten, die sich „im Urlaub“ auftuende Distanz zum Fremden und zum Eigenen produktiv zu nutzen. Es gilt dabei, gattungsspezifische Reflexionen zu tätigen, welche danach fragen, wer uns in einem bestimmten Fall was und warum über die Vergangenheit erzählt, wie die verfügbaren historischen Quellen im Sinn der Multiperspektivität auch legitim anders gedeutet werden könnten und welche ästhetischen Überformungen den Blick auf die Vergangenheit lenken uvm. Besonders spannend werden derartige Analysen vermutlich dann, wenn man touristisch inszenierte Darstellungen anderen historischen Narrationen zum gleichen Sachverhalt gegenüberstellt und sich dadurch Fragwürdigkeiten auftun.

Das Leben der Anderen … und der Vergangenen

In der interkulturellen Begegnung geht es darüber hinaus um ein Einordnen der getätigten Aussagen über die Vergangenheit, um mit Mitgliedern anderer Kulturen in eine kritische Diskussion darüber eintreten zu können. Die eigene Perspektive auf das Problem gilt es stets zu berücksichtigen. Damit sollte eben auch ein historisch-politisches Lernen verstärkt berücksichtigt werden, um die hinter den Beispielen liegenden politischen und gesellschaftlichen Perspektiven der jeweiligen Gegenwart miteinzubeziehen. Man könnte etwa danach fragen, wem eine bestimmte Art der Darstellung der Vergangenheit einen Vorteil bringt. Dabei sind wirtschaftliche Interessen einer Region oder historische Identitätsmuster ebenso in den Blick zu nehmen wie die Reisenden selbst. Letztere möchten nicht selten mit vorgefertigten trivialen bis naiven Vorstellungen an bestimmten Orten unreflektiert bestimmte Inszenierungen konsumieren. Realitätsverschiebungen, Vorurteile, Auslassungen, Umdeutungen, Maskeraden etc. sind dabei mancherorts zentrale Magneten eines Umgangs mit Geschichte, um vor allem das Erwartete aus einer mit dem Ort assoziierten historischen Epoche zu bieten. Kulturspezifische Darbietungsmodi und Interpretationen bilden dazu überraschende Ergänzungen.

Urlaub in den Schulalltag integrieren

Diese sicherlich wichtigen Aspekte sollte man jedoch für den konkreten Unterricht ausreichend wenden. Der Lebensweltbezug für die SchülerInnen sollte dabei nicht aus dem Auge verloren werden. Ist es ein Ziel, dass SchülerInnen sich ein kritisches historisches Denken aneignen, dann wird es darauf ankommen, geschichtskulturelle Produkte auch tatsächlich zu durchdenken und zu hinterfragen. Dabei steht etwa das Störtebekerdenkmal in Hamburg, an dem TouristInnen im Hafen vorbeigeschleust werden, ebenso im Programm, wie Werbekataloge für Schlösser oder andere touristische Inszenierungen der Vergangenheit, wie man auf sie etwa in Funparks trifft. Dazu zählen sicherlich auch gedruckte oder digitale Reiseführer, welche neben geografischen und kulturellen Zusammenhängen Geschichte präsentieren. Gerade dort findet man oft seltsame Ausprägungen an tradierter Einseitigkeit, welche gerade dazu einladen, durch kritisches Denken Grundprinzipien eines reflektierten Geschichtsbewusstseins zu erwerben.

Ein Hoch auf die Globalisierung

„Geschichte im Urlaub“ als Anwendungsgebiet für den Erwerb eines kritischen historischen Denkens zu nutzen, bedeutet den bisherigen geschichtskulturellen Blick des schulischen Lernens zu weiten. Unzählige neue Beispiele, die je situationsabhängig in den Unterricht integrierbar sind, drängen sich dabei auf. Die sich globalisierende Welt und ihre Digitalisierung erleichtern dabei die reale und virtuelle interkulturelle Begegnung mit Geschichte: ein Labor an zu durchdenkenden Beispielen von ganz anderen Orten des Globus, an denen sich die Menschen ganz andere Geschichten über die Vergangenheit erzählen als zu Hause. Es gilt daher, die SchülerInnen auf ein Leben vorzubereiten, das vielleicht ganz abseits vom traditionellen Kanon des Geschichtsunterrichtes mit touristischen Darstellungen der Vergangenheit konfrontiert wird. Dies geschieht dann vermutlich ganz heimlich, oft dicht und unerwartet, nämlich auf Urlaub.

Literatur

Frank, Sybille: Der Mauer um die Wette gedenken. In: Kühberger, Christoph / Pudlat, Andreas (Hrsg.): Vergangenheitsbewirtschaftung. Public History zwischen Wirtschaft und Wissenschaft, Innsbruck u. a. 2012, S. 159-172.
Isenberg, Wolfgang (Hrsg.): Lernen auf Reisen? Reisepädagogik als neue Aufgabe für Reiseveranstalter, Erziehungswissenschaft und Tourismuspolitik, Bensberg 1991 (Bensberger Protokolle 65).
Mütter, Bernd: Historisches Reisen und Emotionen. Chance und Gefahr für die geschichtliche und politische Erwachsenenbildung. In: Mütter, Bernd / Uffelmann, Uwe (Hrsg.): Emotionen und historisches Lernen: Forschung, Vermittlung, Rezeption, Frankfurt a.M. 1992 (Studien zur internationalen Schulbuchforschung, Bd. 76).

Externe Links

http://www.tourism-watch.de/content/lernen-auf-reisen

Abbildungsnachweis
© Christoph Kühberger, Ur- und frühgeschichtliche Abteilung des Hongkong Museum of History, im Juli 2013.

Empfohlene Zitierweise
Kühberger, Christoph: Urlaub von der Geschichte? Historisches Denken in der Reisezeit. In: Public History Weekly 1 (2013) 6, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2013-338.

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1 (2013) 1, außerschulischer Lernort, Extracurricular Activities, Geschichtsbilder, Geschichtskultur, Historical Images, Mass Media, Massenmedien, Panorama, Public History

Der Rundumblick auf die Geschichte

4. September 2013 Keine Kommentare

Es galt als Dinosaurier der Massenunterhaltung, als Beginn der Kulturindustrie und der Kinematisierung des Blicks. Nie gänzlich tot gewesen, feiert das Panorama seit einigen Jahren eine bemerkenswerte Renaissance. Vor allem sind es Zeitreisen in die Vergangenheit, die ein Massenpublikum anziehen. Woher rührt das enorme Interesse an diesem „History Surround-System“?

Auf und Ab der Panoramen

Von Dolf Sternberger zum Inbegriff des 19. Jahrhunderts erhoben, hat das Panorama in den letzten 20 Jahren Forschungskonjunktur. Seit 1992 befasst sich das International Panorama Council in jährlichen Konferenzen mit historischen und zeitgenössischen Formen von Panoramabildern. Einer breiteren Öffentlichkeit in Deutschland wurde 1993 das Panorama als Massenunterhaltung des 19. Jahrhunderts in der Bonner Kunst- und Ausstellungshalle präsentiert. Nur wenige der monumentalen Stadtansichten, Landschaftsbilder und historische Schlachtenszenerien aus dem „langen 19. Jahrhundert“ sind heute noch erhalten. Film und Fotografie sorgten zu Beginn des 20. Jahrhunderts für das (vorläufige) Ende dieses visuellen Massenmediums. Mangelndes Besucherinteresse und sinkende Renditen führten häufig zu Abbau und Entsorgung. Neue Medien steigerten den transitorischen Illusionseffekt und sprachen den Betrachter intensiver an als die an das Präsentationsgebäude gebundenen, hermetischen Wahrnehmungs- und Erlebnisräume der Rundbilder. Doch neuerdings finden die historischen Panoramen wieder ihr Massenpublikum: Nach dem nicht unumstrittenen Umzug des Innsbrucker Riesenrundgemäldes aus der historischen Rotunde in einen musealen Neubau am Bergisel besuchten im Eröffnungsjahr 2011 in nur fünf Monaten bereits 100 000 BesucherInnen das „Tirol Panorama“.¹

Panorama und Propaganda

Im 19. Jahrhundert waren die Rundbilder ein visuelles Medium im Übergangsfeld von Kunst, Bildungsvermittlung, Spektakel und – durch das beliebte Sujet der Schlachtendarstellungen – Geschichtspropaganda. Seine Wiederbelebung begann zunächst in autoritären Gesellschaftssystemen, z. B. in Ägypten, im Irak, in Nordkorea, Russland oder in China, wo seit dem Jahr 2000 zehn neue Panoramabilder² zu historischen Schlachten der 1940er und 1950er Jahre entstanden sind. In diesen Ländern fungiert es als Medium der Verherrlichung staatspolitisch und nationalhistorisch bedeutsamer Schlachten und zur Förderung nationaler Einheit. Anfang 2009 wurde auch in Istanbul auf Initiative von Recep Tayyip Erdogan ein neues Riesenrundbild eröffnet. Mit großem Bombast setzt es auf 2300 m² die Einnahme Konstantinopels durch die Osmanen im Jahr 1453 ins Bild. Als ein weiterer Baustein in der Geschichtspolitik der AKP legitimiert es das Selbstverständnis der Türkei als muslimischer Staat. Dutzende von Bussen mit Schulklassen fahren dort täglich zur patriotisch aufgeladenen Geschichtsstunde vor.³

Gegenbewegung zur Bilderflut

Mit staatspolitischer Propaganda und sozialistischem Realismus haben Yadegar Asisis in Deutschland präsentierte Panoramabilder nichts zu tun. 5 Millionen Menschen haben die illusionären Bildräume seit 2005 besucht. In den ehemaligen Gasometern in Dresden und Leipzig und in temporär errichteten Rotunden inszeniert Asisi mit seinen „Panometern“ Immersionserlebnisse in neuen Dimensionen – Reisen durch Naturräume (Mount Everest, Amazonien) und durch die Zeit (Rom 312; Dresden – Mythos der barocken Residenzstadt; Pergamon; Die Mauer – und seit August 2012, Leipzig 1813). Überraschung, Staunen, Bewunderung für die technische Perfektion der Täuschung und das ästhetische Spannungsverhältnis zwischen Inszenierung und Wirklichkeit ziehen BesucherInnen heute wie damals an. Gleichzeitig unterscheiden sich mediale Wahrnehmungen der Betrachter des 21. Jahrhunderts zweifellos von den Sehgewohnheiten der BesucherInnen des 19. Jahrhunderts. War es damals die Faszination am mobil gewordenen Blick, scheinen die Panometer eher eine Gegenbewegung zur Bilderflut zu sein: Heute ist es wohl eine verweilende Schaulust am statischen Bild, erzeugt freilich mit modernsten digitalen Medien.

Sammelbehälter „der“ Geschichte?

Als eine Art historisches „Wimmelbild“ ist Geschichte vor allem im alltagsgeschichtlichen Zugriff inszeniert. Die immense Fülle detailreicher Szenerien, u.a. durch Fotoshootings mit Reenactmentgruppen ins Bild projiziert, wird durch die Begrenzung auf einen bestimmten Ort und auf einen historischen Zeitraum bzw. ein historisches Ereignis zusammengehalten. Man kann immer wieder Neues entdecken, ohne dabei die Illusion des Überblicks zu verlieren. Asisi selbst betont, dass seine Panoramabilder künstlerische Interpretationen von Geschichte sind: Bereits die Raumkonstruktion produziert Bedeutung, der Standpunkt des Betrachters wird vom Künstler festgelegt. Gleichzeitig stellt er aber auch fest, dass die Besucher an die Wahrhaftigkeit der Inszenierungen glauben⁴. Trotz der Polyperspektive des Panoramas also endlich sehen, „wie es eigentlich gewesen ist“? Offenbar wird das vorgetäuschte Authentizitätsversprechen gerne angenommen, korreliert es doch mit der objektivistischen Vorstellung von einer Geschichte.

Erkenntnislücke

Die Geschichtsdidaktik hat sich mit dem Panorama in historischer Perspektive nur wenig, mit dem neuen Boom bislang gar nicht befasst. Ob der den BesucherInnen gerade unterstellte objektive bzw. naive Blick auf die Geschichte nur eine Mutmaßung der Autorin ist, wäre eine lohnende Forschungsaufgabe. Und im Geschichtsunterricht sind die Panoramabilder bereits außerschulische Lernorte, die es unterrichtspragmatisch zu erschließen gilt. Panoramabilder werden hier künftig in die Kategorie „Geschichtsbilder“ mit aufzunehmen sein. Schließlich eröffnen sich auch auf dem Sektor der Geschichtskultur interessante Fragestellungen. Sind doch die Panometer nicht nur ein neues Element der Eventisierung von Geschichte. Sie sind neue Erinnerungsorte, die nicht nur auf Deutschland beschränkt bleiben werden. Für 2015 ist jedenfalls schon ein Panoramabild in Frankreich geplant: „Rouen in der Epoche Jeanne d’Arcs“.

Literatur

Koller, Gabriele (Hrsg.): The Panorama in the Old World and the New, Amberg 2010.
Oettermann, Stefan: Das Panorama. Die Geschichte eines Massenmediums, New York 1997.
Plenen, Marie-Louise: Sehsucht. Das Panorama als Massenunterhaltung des 19. Jahrhunderts, Basel u.a. 1993.

Externe Links

Abbildungsnachweis
http://www.zeno.org/Ansichtskarten/M/Leipzig,+Sachsen/Panorama?hl=panorama+leipzig (gemeinfrei).

Empfohlene Zitierweise
Bühl-Gramer, Charlotte: Der Rundumblick auf die Geschichte. In: Public History Weekly 1 (2013) 1, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2013-135.

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1 (2013) 1, außerschulischer Lernort, Extracurricular Activities, Gentrification, Gentrifizierung, Geschichtskultur, Great Britain, Historical Sources, Public History, Quellen

Zeitverkauf

4. September 2013 Keine Kommentare

Geschichte wird gemessen, gezählt, gedeutet, erzählt. So verpackt, dient sie sehr unterschiedlichen Zwecken: zur Orientierung der Zeitgenossen in ihrer Gegenwart, für den Druck in Hochglanzmagazinen, als fein abgewogene Ware. Mal gibt es zu viel von ihr, mal zu wenig, zuweilen ist sie veraltet, dann wieder aufregend neu. Lesen Sie, wie sich die Geschichtsdidaktik in diesem Geschäft mit vielen Konkurrenten schlägt.

Konkurrenzen

Eines der wesentlichen Versprechen der Geschichtsdidaktik an die Geschichtslernenden ist die Orientierung in der Gegenwart durch Zeiterfahrung. Das Angebot ist freilich nicht konkurrenzlos. So hatte ich kürzlich ein ganz eigenes Zeiterlebnis in jenem Organ, das hierzulande zumindest einer geschmacklich gebildeten Intelligenz beim Denken die Richtung weist, dem Zeit-Magazin. Dort bewarb die Firma Rolex ihre exquisiten Armbanduhren, die an den Gelenken von „testimonials“ wie Martin Luther King, Sophia Loren oder Roger Federer prangten. Die rhetorische Frage „Warum diese Uhr?“ wurde so beantwortet: „Sie war Zeitzeugin. Sie war dabei, als Worte gesprochen wurden, die ganze Nationen bewegten. Als Menschen über sich selbst hinauswuchsen.“ Dann in Fettdruck: „Sie zählt nicht nur die Zeit. Sie erzählt Zeitgeschichte.“ Ich dachte mir: Welch freisinniger Umgang mit Begriffen und Werten meiner Disziplin! Als Geschichtsdidaktiker fühlte ich mich herausgefordert.

Manchester, zum Beispiel

Das Heft las ich auf dem Rückflug von einem Besuch des englischen Manchester, was nicht ohne Wirkung auf meine Gedankengänge blieb. Schließlich ist Großbritannien ein Land von großem historischem Bewusstsein (während zugleich der Geschichtsunterricht mindestens so im Argen liegt wie in Deutschland, weshalb man ihn auf der Insel schon in der Mittelstufe abwählen darf). Während meines Aufenthalts war ich in einer Image-Broschüre der Stadt zwischen tausend Empfehlungen für stilvolles Essen, beglückendes Shopping oder erfolgreiches Investment auf einen ehrgeizigen Abriss zum, wie es in den angelsächsischen Ländern heißt, local heritage gestoßen. Tatsächlich häufen sich ja in Manchester menschheitsgeschichtliche Highlights in erstaunlicher Zahl: Hier lag der Abgangsbahnhof der ersten regelmäßig verkehrenden Personen-Eisenbahn der Welt, der namengebende Ursprung des entfesselten Kapitalismus, der Ort des Zusammentreffens von Karl Marx mit Friedrich Engels (dadurch wohl die Wiege des Marxismus), die Heimat des female suffrage in Person der Frauenrechtlerin Emmeline Pankhurst, die Wirkungsstätte des Computer-Pioniers Alan Turing (der im Zweiten Weltkrieg den deutschen Enigma-Code für den britischen Geheimdienst knackte), später eine Keimzelle für das in guter multiethnischer Nachbarschaft gelebte diversity-Konzept sowie ein erster Sonnenplatz der ihr Versteck verlassenden gay scene. Zu den Schattenseiten des Erbes rechneten die Autoren die miserablen Zustände in den Baumwollspinnereien (die Engels zu seiner „Lage der arbeitenden Klasse“ veranlassten), jene von der Kavallerie niedergemähte Protestkundgebung von 1819 („Peterloo-Massaker“, mit elf Todesopfern), die schweren Rassenunruhen der 1970er Jahre, das größte Bombenattentat in Friedenszeiten auf englischem Boden (mit welchem die IRA 1996 die halbe Innenstadt in Schutt und Asche legte). Die Konklusion der historischen Erzählung lautete demnach grob: In dieser ehrwürdigen Stadt wurde zwar der Manchester-Liberalismus erfunden und mit ihm die infame Idee des „serious wealth“, aber eben auch eine kritische Gegenerzählung durch die Arbeiter – und überhaupt alle möglichen Befreiungsbewegungen.

People love places with a scandalous past

Erleben lässt sich dieses Narrativ der Aussöhnung, wenn man auf einem Spaziergang entlang der schmalen Kanäle Manchesters sieht, wie sich in den zahllosen aufgelassenen Fabriken und Lagerhäusern – für deren Abriss nach dem Ende der industriellen Hochzeit schlicht das Geld fehlte – aktuell eine erstarkte Bürgerschaft zwischen gusseisernen Hallenkonstruktionen, Resten ausgedienter Maschinenparks, unverputzten Backsteinmauern behaglich einrichtet. Dieses Prinzip der Konservierung nach dem Typ „Vergangenheit schlägt Funktion“ begegnet uns genauso im Berliner Scheunenviertel, wo junge Menschen Cocktails unter der sehr alten Ankündigung einer Armenspeisung trinken, oder in Paris, wo im vormals jüdisch geprägten Marais das liebevoll gepflegte Ladenschild einer koscheren Bäckerei nunmehr die Eingangstür einer Designer-Boutique ziert. Die Entscheidung, in solch erinnerungssattem Bezirk zu wohnen, auszugehen, einzukaufen, heißt dann zwar immer, sich anhand des historischen Zitats, des spielerischen Symbols, des ironischen Simulacrums in die besondere Geschichte des Ortes einzuschreiben. Oder wie mir ein flinker Makler einmal frohgemut verkündete: People love places with a scandalous past. Aber derart postmodernes Geschichtsbewusstsein ruft auch aus: Die Gegenwart ist gerade keine bloße Weiterentwicklung des Gewesenen, sondern dessen souveräne Inspiration und zuweilen sein Gegenentwurf.

Der angebissene Apfel

Ja, wir lieben diese Sorte marktgängig konfektionierter Geschichte heute sehr und daher wird sie uns, gut kapitalistisch, käuflich. Das mag den behaupteten Zeitzeugenstatus sogar von etwas derart Seelenlosem und, nebenbei, rührend Altmodischem wie einer Armbanduhr begründen. Indessen weiß die Geschichtsdidaktik, dass die Zählung der Zeit so wenig als rational kalkulierendes Geschäft gelingt wie ihre erzählende Deutung und Interpretation. Die Wahrnehmung des Vergehens ist vielmehr selbst ein Zeitphänomen. Und deswegen kennt die Orientierung der Lebenswelt durch Geschichte – das heißt wörtlich: die Weisung des Weges nach Osten, Richtung Sonnenaufgang, nach Jerusalem, ins Paradies – nur Schlangenlinien. Alan Turing jedenfalls wählte 1954 noch den Freitod, nachdem ihn sein Staat durch ein medizinisches Programm zur Bekämpfung der Homosexualität psychisch zerstört hatte. Dazu verzehrte er einen vergifteten Apfel (die Umrisse der angebissenen Frucht dienten später womöglich als Vorbild des Apple-Logos). Im Jahr 2012 jedoch, zu seinem hundertsten Geburtstag, machte der olympische Fackellauf mit Zielort London Station an dem mittlerweile ihm zu Ehren in Manchester errichteten „Memorial“. Ob Turing jemals eine Rolex besaß, ist unwahrscheinlich; aber der von viel jubelndem Volk begleitete Stabtausch der Erinnerung ist auch so gut bezeugt. Public History eben.

Literatur

Michele Barricelli: Gegenwart und Erinnerung in der großen Stadt. Ein Bericht über symbolisches Geschichtsbewusstsein in Prozessen des urbanen Wandels („Gentrification“). In: Zeitschrift für Didaktik der Gesellschaftswissenschaften 1/2013.
Carla van Boxtel/Stephan Klein/Ellen Snoep (Hrsg.): Heritage Education. Challenges in Dealing With the Past. Amsterdam 2011.
Mike Seidensticker: Werbung mit Geschichte. Ästhetik und Rhetorik des Historischen. Köln u.a. 1995.

Externe Links

Die Rolex-Werbung: http://www.rolex.com/de/magazine/icons.html.

Abbildungsnachweis

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1 (2013) 1, Digital Change, digitaler Wandel, Editorial, Geschichtsdidaktik, Geschichtskultur, History Didactics, Public History

Editorial. Noch eine neue Zeitschrift?

3. September 2013 Keine Kommentare

Die deutschsprachige Zeitschriftenlandschaft ist auf dem Feld der historisch-politischen Bildung reich und vielfältig. Die üblichen Formen der formalisierten wissenschaftlichen Qualitätssicherung sind etabliert. Dem Beobachtenden mag es manchmal scheinen, dass es nicht an Publikationsgelegenheiten mangelt, sondern an lesenswerten und diskussionsanregenden Texten. Dieses Phänomen des redaktionellen Nachfrageüberhangs auf dem Publikationsmarkt wird durch die vielen themenspezifischen Sammelbände, die allenthalben erscheinen, noch deutlich verstärkt. Diese große Textproduktion lässt aber auch die Frage aufkommen, wer das alles noch aufmerksam studieren soll? Es kann deshalb kein sinnvolles Projekt sein, den vielen etablierten Zeitschriften ein weiteres konkurrierendes Organ hinzuzufügen.

Drei Probleme: Erscheinungsfrequenz, Hermetik, Randständigkeit

Wenn man genauer hinsieht, kann man feststellen, dass diese Zeitschriftenlandschaft mit charakteristischen Problemen und Defiziten behaftet ist. Die einzelnen Blätter erscheinen in langer Frequenz und mit langer Produktionsdauer (auch wegen der aufwändigen kollektiven Qualitätssicherungen). Dies führt dazu, dass ein lebendiger und kontroverser Austausch über zentrale Probleme der historisch-politischen Bildung im Medium dieser Zeitschriften nur sehr schwer ins Laufen kommt. Solche besonders für diesen Themenbereich so essentiellen Kontroversen finden auf und am Rande von Tagungen statt, werden in der Regel nicht dokumentiert und entwickeln deshalb nicht ihr öffentliches Potenzial. In den gängigen Zeitschriften stehen die einzelnen Beiträge gleichsam als Monaden, und die üblichen Fußnotenscharmützel sind notgedrungen gestrig. Eine publizierte Reaktion auf eine solche Monade ist es im Augenblick ihres viel späteren Erscheinens auch.
Das Schreiben in den etablierten Zeitschriften trägt weitgehend hermetischen, manchmal esoterischen Charakter. Das liegt nicht nur an einer elaborierten Wissenschaftssprache, sondern auch an der geringen Auflagenstärke und Reichweite dieser Zeitschriften. In der Regel werden nicht mehr als wenige hundert Exemplare verkauft, von denen die meisten wiederum in die Bibliotheken wandern und dort die Regale füllen. Die GeschichtsdidaktikerInnen schreiben also weitestgehend nur für sich. Ihre entscheidende Zielgruppe, die LehrerInnen, aber auch eine interessierte Öffentlichkeit erreichen sie kaum.
Damit verbunden ist noch ein weiteres Problem: In der Öffentlichkeit und ihren Medien gibt es immer wieder Konflikte, die das Feld der historisch-politischen Bildung direkt betreffen. Da die GeschichtsdidaktikerInnen sich in einer abgeschirmten Öffentlichkeit bewegen, werden sie von den jeweils verantwortlichen JournalistInnen als ExpertInnen nicht wahrgenommen. Dadurch bleiben die spezifischen Rationalitätspotentiale unausgeschöpft, die von der Geschichtsdidaktik in ihrer mittlerweile 60jährigen wissenschaftlichen Entwicklung erarbeitet worden sind.

Eine paradoxe Lösung

Was tun? Doch eine neue Zeitschrift gründen. Es sollte allerdings eine Zeitschrift sein, die für die Probleme der Frequenz, der Hermetik und der Randständigkeit einen Lösungsansatz bietet. In den vergangenen Monaten ist in diesem Sinne ein Format entwickelt worden, das lebendigen, nahezu echtzeitigen wissenschaftlichen Austausch ermöglicht und das die Rationalitätspotentiale der Didaktiken der Geschichte und Politik effektiv öffentlich und massenmedial kompatibel sichtbar macht. Als Zielgruppen werden über den vorgenannten wissenschaftlichen Kreis hinaus auch und besonders die LehrerInnen, die JounalistInnen und ganz allgemein eine interessierte Öffentlichkeit betrachtet. Das sind Gruppen, die bis anhin keinen Zugang zur Diskussion in den Didaktiken der Geschichte und Politik hatten und umgedreht für publizierende DidaktikerInnen kaum erreichbar waren.

Geschichtsdidaktik 2.0

Um diesen Zweck zu erreichen, braucht man ein Online-Medium, weil sich jeder Interessierte, nicht zuletzt auch die LehrerInnen, heutzutage primär online informiert. Darüber hinaus benötigt man ein interaktives, aber gleichwohl technisch niedrigschwelliges Format, um auch nicht-netzaffine Kolleginnen und Kollegen in lebendige nicht-mündliche Diskurse einzubinden. Gleichzeitig stärkt das geplante Format die Präsenz von Geschichts-und Politikdidaktikern im Netz und befördert dadurch die notwendige Anpassung an den sich vollziehenden digitalen Wandel der Lebenswelt unserer SchülerInnen, der Lehrkräfte in unseren Fächern und der veröffentlichten Meinung. Das könnte wünschenswerterweise dazu führen, dass sich die didaktischen Debatten in ihrer Teilnehmerschaft ausweiten und diversifizieren – weil es nur noch eine sehr niedrige Teilnahmeschwelle gibt.
Um die Debatten zu füttern und die fachliche Neugier immer wieder zu befriedigen, müssen Überraschung und Berechenbarkeit gekoppelt werden. Man muss erwarten dürfen, dass anerkannte und durch Forschung ausgewiesene ExpertInnen sich dort regelmäßig melden und deren Beiträge wiederum dürfen inhaltlich nicht vorab erwartbar sein. Dementsprechend werden 12 ProfessorInnen aus Österreich, der Schweiz und Deutschland das Journal als Stammautoren unterstützen. Diesen AutorInnen wiederum wurde im Themenspektrum der Zeitschrift absolute auktoriale Freiheit eingeräumt, sie können schreiben, worüber sie wollen. Jeden Donnerstag um 8 Uhr wird ein neuer, hoffentlich gut lesbarer und anregender Initialbeitrag erscheinen. Kommentiert werden können alle erschienenen Beiträge – maximal in gleicher Länge wie die Initialtexte.
Das Ganze ist dann ein Blog-Journal, in dieser Form etwas ganz Neues im Spektrum geschichtsdidaktischer Zeitschriften. Vielleicht eine gute Ergänzung.

3 „Disclaimer“

- Man mag sich wundern, warum der Auftritt und Titel des Blog-Journals in englischer Sprache gehalten sind. Es handelt sich dabei, man mag es uns glauben, nicht um neumodische Wichtigtuerei. Vielmehr soll unser Autorenstamm ab 2014 um englischsprachige KollegInnen erweitert und das ganze Journal zweisprachig gehalten werden. Wir wollen den Austausch perspektivisch sehr gern grenzenlos ermöglichen. Es handelt sich also um die graphische Vorwegnahme des nächsten Entwicklungsschrittes.

- Dieses Format ist ein neuartiges – auch für die AutorInnen. Schreiben 2.0 will neu gelernt werden. Bitte seien Sie in den ersten Monaten nachsichtig.

- „Public History“ ist ein weites Feld. Das Blog-Journal möchte einzelne, spezifisch didaktische Perspektiven kenntlich machen und erhebt keinerlei Anspruch auf Ausschließlichkeit, Wahrheitsbesitz und Themenmacht. Keine Angst vor dem “Imperial Overstretch”.

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