Ich war gerade im Urlaub. Ich weiß. Geisteswissenschaftliche Tätigkeit ist eigentlich keine Arbeit, deshalb braucht man auch eigentlich keinen Urlaub. Denn Arbeit ist nur das, was anstrengend und am besten körperlicher Natur ist. Sie ist nämlich dann besonders Arbeit, wenn man sich über sie beschwert und keine Lust darauf hat und wenn man dabei schwitzt und andere Leute sehen, dass man sich anstrengt. So wie Joggen eben nur mit Gehalt.

Aber lassen Sie doch mal Fünfe gerade sein und auch einen Geisteswissenschaftler, der nur selten bei der „Arbeit“ schwitzt und dem seine Tätigkeit Spaß macht, in den Urlaub gefahren sein. Um genau zu sein einmal mehr in das Land des Diderod, Dumas und Hugo. Bei meiner Reise an die atlantischen Pyrenäen sind mir drei Dinge aufgefallen, wovon nur eines relevant ist: 1. Das Wort Pyrenäen ist schwerer zu schreiben, als man denkt. 2. Deutsche Urlauber sind nicht mehr an ihrem Outfit von anderen Urlaubern zu unterscheiden. Denn Funktionskleidung, Dreistufenhose für alle Wetterlagen, weiße Sportsocken, Sturmfeste Jacken und Fahrradsonnenbrillen sieht man bei engagierten französischen Vätern neben Kindern in Schlappen und normal gekleideten Ehefrauen ebenso wie einst wohl vornehmlich bei Deutschen. Europa wächst eben zusammen. Und das mit gutem Recht, denn besonders wenn man den eleganten Aufstieg zum ca. 900m hohen Gipfel von La Rhune unternehmen möchte, ist es wichtig, dass ein einziges Familienmitglied auf alle Witterungen und unvorhersehbaren Launen der Natur vorbereitet ist. Zumindest bis es oben in der Hütte Cola, Burger, Fisch und Souvernirs aus der Gegend zu kaufen gibt. Ich glaube, ich habe sogar jemanden mit Kompass gesehen. Naja, jedenfalls habe ich mich auch dort irgendwie heimisch gefühlt.

Und drittens ist mit aufgefallen, dass es mir viel leichter fiel, Platon zu lesen als wenn ich in meiner Alltags-Routine bin. Warum? Tja, wenn ich das wüsste. Ich konnte aber einige Dialoge lesen, ohne dass ich am Ende den Eindruck hatte, nur einen Brei mit Informationsstücken aufgenommen zu haben, bei dem ich eigentlich im Nachhinein nichts mehr wiedergeben kann, als dass ich etwas gelesen habe, dessen Zusammenfassung eine andere Person im Internet veröffentlicht hat und die ich mir zum Verständnis holen muss. – Ich glaube, ich habe Muße gehabt. – Und dabei ist es mir ganz deutlich geworden, dass geisteswissenschaftliche Arbeit zwar einerseits aus Anstrengung und Verwaltung der Literatur, Recherche und Korrekturen besteht, dass der Hauptteil der Arbeit aber etwas von Hephaistos’ Netz hat. Denn wenn man ein Problem hat und sich mit aller Macht versucht herauszuwinden, wird es einfach unlösbarer und fester. Die Strategie muss dort genau andersherum laufen und zwar mit Lockerung und ohne heftigen Trotz mit Milde die Probleme zu lösen zu versuchen, ohne ihnen Gewalt antun zu wollen, sondern mit Feingefühl, Zeit und Eleganz. Fragen Sie mal Aphrodite und Ares, was diese jetzt im Nachhinein davon halten und auch Eros, den Landstreicher. Für mich ist es jedenfalls klar: Intellektuelle Arbeit lässt sich nicht durch Gewalt zu Ende bringen, sondern braucht immer seine Zeit, seine Muße.

Und übrigens heißt Muße oder Ruhe im Griechischen scholê (σχολή). Und von diesem Wort ist unsere Schule abgeleitet. Aristoteles schreibt, dass wir um der Muße willen arbeiten, nicht Erholungsurlaub nehmen, um arbeiten zu können, wie man meinen könnte, wenn man sich die Gesetzeslage anschaut. Aber damit das nicht missverstanden wird: Muße ist nicht die Zeit der Untätigkeit. Muße ist die Zeit, in der man zwanglos der wertvollsten Tätigkeit nachgehen kann. Welche die Wertvollste Tätigkeit ist? Na, das wissen Sie doch.

[Alternatives Ende:] Muße ist nich der Aufstieg zu La Rhune, sondern der Moment an dem man der Schönheit des Ausblickes über den Golf von Biskaya gewahr wird. (Jaja, ich weiß, was Sie denken: “Wenn ich den dat nächste Mal sehe, klatscht et. Aber nisch Beifall.”)

LG

D.

Quelle: http://philophiso.hypotheses.org/361

Sollten Sie sich nicht in der komfortablen Lage befinden, ein hübsches Gesicht zu einer Rastafrisur präsentieren zu können, einen schicken Travelerrucksack aus wasserfestem Material zu besitzen und in einem Land zu leben, dessen Einkommensstandard es Ihnen erlaubt, ferne Länder so zu besuchen als spiele Geld keine Rolle, um dort Unzufriedenheit über die heimischen Einkommensstrukturen zu leben, seien Sie beruhigt, denn Anweisungen zur Meditation gibt es auch bei Ihnen zu Hause (wenn Sie sich als Westler verstehen und falls Sie Griechenland und Rom zum Westen zählen möchten).

Die antike Stoa zeigt Ihnen, wie es geht: Anders als das aristotelische Ziel der mesotes-Lehre, das ja besagte, man solle immer die gute Mitte zwischen zwei schlechten Affekten treffen, also weder feige noch tollkühn (verrückt) sein, wenn man bedroht werde, sondern eben mutig, und dadurch sehr unklar bleibt (denn was genau ist jetzt jeweils die Mitte?), erklären die Stoiker die Seelenruhe zum obersten Ziel. Um diese Seelenruhe in jeder Lage zu bewahren, müssen Sie sich darin üben, Übel zu antizipieren: Praemeditatio futuri mali nennt es der gute Seneca. Wenn Sie nämlich vorbereitet sind auf das, was auch immer kommen kann, trifft es Sie nicht so schlimm, wie auf unvorbereitete Weise.

In einer anderen Tradition finden wir zwar nicht dieselben Meditationsanweisungen (es gibt übrigens sehr viele davon und ich kann Ihnen nur Empfehlen, die römischen Stoiker zu lesen, Epiktet, Seneca, Marc Aurel), wohl aber denselben Begriff, den sie Stoa für die Seelenruhe verwenden: Apatheia, wieder: Bei den Neuplatonikern. Man soll sich von den Leidenschaften unabhängig machen. Nun gibt es bei Plutarch eine Szene, die einen möglichen Unterschied zwischen der stoischen und der neuplatonischen Apatheia formuliert. Es geht um die Passagen, in denen Plutarch schreibt, dass Perikles beim Tod seines Sohnes, seiner Schwester und vielen Verwandten aufgrund der Schwarzen Pest nicht einmal weinte. Später jedoch beim Tod seines letzten rechtmäßigen Sohnes Paralos übermannt vom Schmerz dem Anblick nicht mehr stand hielt und ausgiebig und lange weinte.

Worum geht es also bei der Apatheia? Geht es darum, abzustumpfen oder geht es darum, die Verbindung zwischen Gefühl und Reaktion zu unterbinden? Die Praemeditation futiri mali der Stoiker weist auf die Schleifung der Empfindung hin, die neuplatonische Apatheia hingegen auf die Entkoppelung der Reaktion. Ich glaube es ist Ihnen beides möglich, zu einem gewissen Grade zu erreichen. Ich denke aber, dass die erste Art der Apatheia von der Umgebung als Kälte wahrgenommen wird. Dass die zweite Art hingegen mit Zuspruch und Mitleid einhergeht. Der Unterschied ist deshalb von außen wahrzunehmen, weil die Entkoppelung der Reaktion vom Gefühl immer den Funken des inneren Kampfes hinausträgt.

Dennoch sollte man auch die Empfindungen der ersten Apatheia nicht unbearbeitet lassen. Geht man aber zu weit, müssen automatische und natürliche Reflexe durch überlegte Rationalität aufgewogen werden. Zwar behaupteten die Stoiker, dass die Philanthropie, die Liebe zu den Menschen, zu den guten Gefühlen gehöre, die nicht abgelegt werden sollen. Woher weiß aber der Meditierende, dass er durch seine Schleifung nicht bereits zu weit gegangen ist und die Grenze zwischen Apatheia und Stumpfsinn nicht schon längst überschritten hat – unter dem Mantel der Ausgeglichenheit zum kalkulierten Egoisten geworden ist?

Quelle: http://philophiso.hypotheses.org/349

Es gibt eben diese Leute, die sich in den Kopf gesetzt haben, besonders rational sein zu wollen. Dabei bedeutet Rationalität für die meisten von ihnen die richtige Vorausschau dessen, was passieren wird. Eine besonders kluge Person ist für sie also eine, die zukünftige Geschehnisse aufgrund der eigenen scharfen Auffassungsgabe aktueller Gegebenheiten vorhersehen kann und so auch dazu fähig ist, korrigierend in zukünftige Geschehnisse einzugreifen. Manchmal zeichnen sich solche Leute dadurch aus, dass sie kurz warten, bevor sie eine Antwort geben, wenn man sie etwas fragt. Dies wirkt abwägend.

Ein besonders gutes Beispiel für das, was ich sagen möchte, war Themistokles (525 – 459 v. Chr.) der Stratege aus Athen mit poliertem Helm, der den persischen Angriff auf die griechische Flotte bei Salamis nicht nur mit Worten provozierte. Kennen Sie die Geschichte? Sie geht in etwa so: Die ollen Perser standen vor dem Angriff auf die versammelte griechische Flotte, die sich (erstaunlicherweise) nicht einig darüber war, was sie tun sollte. Zwist lähmte ihre Koordination und Gedanken an Flucht und Rettung unter einen gemeinsamen Schirm einer neuen Kolonie verbreiteten sich unter den Soldaten. Themistokles kannte das Problem und löste es durch eine List: Er schickte nämlich einen Boten zu Xerxes, dem er seinen Seitenwechsel anbot. Xerxes war misstrauisch und dachte sicher, Themistokles wolle lediglich erreichen, dass er ungehindert an den persischen Schiffen vorbeifahren und fliehen konnte, solange Xerxes eben denke, dass er die Seiten wechseln wolle. Genau deshalb schickte er also gleich Schiffe auf Themistokles zu, die ihn einfangen sollten. Hätten Sie sicher auch so gemacht, oder? Ich jedenfalls ganz bestimmt, solange der Feldherrenmantel richtig säße. Sie wissen ja, die B-Note zählt immer. Jedenfalls ging Themistokles’ versteckte Strategie in doppeltem Sinne auf. Die entmutigten Griechen, die dem Kampf mit den Persern ja eigentlich eher entkommen wollten, dachten, es handele sich beim Versuch der Perser, Themistokles’ Schiff einzufangen, nun um einen frühzeitigen Gesamtangriff. Für Flucht war es demnach natürlich zu spät. Was blieb, war also der Kampf mit bekanntem Ausgang: Xerxes wurde nass gemacht und Themistokles hat auf voller Linie gewonnen.

Und alle so „Wuuuaah, Themistokles, voll tapfer und so.“ „Buuah, der wollte alleine gegen die Perser kämpfen.“ Statue hier, Kranz da. Sie wissen ja, wie das geht.

Themistokles ist also rational an das Problem des Zwistes zwischen den Griechen ran gegangen, hat die Begebenheiten erkannt, gewusst, dass die Griechen gewinnen könnten, und klug gehandelt. Sein Ziel erreicht. Derselbe Themistokles hatte einige Zeit später aber eine ähnliche Idee: Als nämlich die Perser gänzlich zurückgeschlagen waren, haben die Griechen sich dafür entschieden, eine gemeinsame Flotte aufzubauen und sie in Athen zu stationieren. Quasi als sichere Anleihe gegen künftige Angriffe von Barbaren an Athen. Themistokles hatte nun den Einfall, einfach all nicht-athenischen Schiffe anzuzünden. Zack. Ich nenne das den Default Swap Trick. Das hätte bedeutet, dass Athen die absolute Übermacht gegenüber den anderen Stadtstaaten gewonnen hätte, da die Perser eben geschlagen waren und es damit auf lange Zeit auch keine innergriechischen Konkurrenten mehr gegeben hätte. In den Geschichtsbüchern hätte Themistokles für eine solche Tat den Titel „Asi“ erhalten. Themistokles, der Asi. Denn seine Tat wäre einfach ruchlos gewesen.

Was ist aber der Unterschied zwischen dem ersten und dem zweiten Kalkül? Danke, genau, die Ziele. Extremer ausgedrückt hätte Themistokles ja auch sehr kalkuliert oder mit einer funktionierenden List alles athenische Geld in die bretonische Keulen-Produktion investieren können. Wer aber ein solch hirnloses Investitionsziel verfolgt und erreicht, gleich wie, wird sicher nicht mehr als klug oder rational angesehen. Oder? Wäre die Verbrennung der anderen griechischen Schiffe klug gewesen? Das hängt eben davon ab, welche Ziele man als gut oder schlecht ausmacht. Sehen Sie, ich glaube nämlich, dass es ein großer Fehler ist, Rationalität einfach mit Kalkül gleichzusetzen. Kalkül gehört klarerweise irgendwie dazu. Aber was dem Kalkül natürlich vorausgeht, ist die Auswahl der richtigen Ziele auf welche das Kalkül hinarbeiten kann, oder? Themistokles wollte die Freiheit Griechenlands. Das war sein erstes Ziel. Und das hat er mit dem beschriebenen Kalkül erreicht. Deshalb gilt er als klug, rational und hat eine Statue bekommen. Bravo. Das freiwillig gewählte Ziel, schlechte Investitionen in die bretonische Keulen-Produktion zu tätigen, ist hingegen dumm, gleich wie kalkuliert man die Sache einfädelt. Rationalität und Klugheit hängt also selbstverständlich mit den Zielen zusammen, die man wählt. Welche Ziele haben Sie gewählt? Die eigene Durchsetzung? Fraglich, ob es ein gutes Ziel ist. Einen hohen sozialen Status zu erreichen? Reichtum? Eine hohe Publikationsdichte? Wissen? Sorglosigkeit? Ausgeglichenheit? Macht?

Was sind gute Ziele?

Es ist immer dasselbe. Man sucht nach einer Antwort und stößt auf weitere Fragen. Aber diese gibt es beim nächsten Mal. Denn bald macht die Börse in Rennes auf.

Gut geschrieben und interessant: Plutarchus: Die grossen Griechen und Römer.

Quelle: http://philophiso.hypotheses.org/343

Scharl gesprochen, Charles geschrieben, ist der Name, der mir zweimal begegnete auf meiner kurzen Reise in das schöne Lissabon. Wer diesen Namen verliehen bekommt, der steht bereits a priori in einer Reihe mit den Großen Europas. Der Vater unseres mittelalterlich-westlichen Kontinents, der Große, trug ihn und auch der französische General und Präsident. Manch ein Karl oder Karol kickt in den Gassen Jenas oder Warschaus den Fußball zu ehren seiner Vorfahren und zur Hoffnung seiner Großtanten. Als die Benennung des Pariser Flughafens, in dem ich nun zweimal umsteigen musste, anstand, gab es deshalb keine andere Möglichkeit, als ihn Charles zu nennen, de Gaulle, mit Bezug zur eigenen Geschichte, Paris vorne dran. – Ich habe mir deshalb ein Hemd angezogen und Lederschuhe, um in der Stadt der Städte nicht negativ aufzufallen, nicht unhöflich zu sein gegenüber den Reisenden, die aus St. Tropez kommen und weiter nach Las Vegas und Moskau fliegen. Ich war vorbereitet auf Jetset und hatte mir bereits die philosophischen Argumente für Mäßigung und gegen Gewinn- und Luxussucht zurechtgelegt, als ich mit der Wahrheit konfrontiert wurde.

Anspruch und Wahrheit divergieren nämlich an diesem Ort so weit voneinander, dass ich mich wundere, ob Einsteins Relativitätstheorie hier nicht eher als soziale Theorie Anwendung finden sollte. Die Kategorie der Relation zum Beispiel wird soweit gedehnt, dass sie eigentlich überhaupt keine Rolle mehr spielen kann. Sie möchten z. B. eine Kleinigkeit essen, weil Sie noch lange auf Ihren Weiterflug warten müssen? Suchen Sie sich ruhig etwas aus. Egal was. Es wird Sie einen Phantasiepreis kosten und auf keinen Fall satt machen ggf. auch so trocken sein, dass Ihnen danach die Kehle brennt. Und klar. Wer so viel für plastikables Nichts zahlt, der ist so was vom im Trend, dass er seinen nachhaltigen Pappbecher auch direkt selbst nachhaltig an die Theke zurückbringen kann. Kosten-Nutzen 2.0. Aber stopp, denn freie Marktwirtschaft gibt es hier ja auch. Wenn Sie nämlich in den nächsten Laden gehen, können Sie gleich erkennen, wie die Konkurrenz um Kunden den Preis gesenkt hat – könnte man denken, wenn Sie nicht auch hier wieder einen Phantasiepreis vorfinden würden. Aber Sekunde mal, denn das Gute an diesem Konzept ist nicht nur, dass man sich immer noch als teuerste Stadt der Welt behaupten zu können glaubt, sondern auch, dass die Einnahmen zu Feenstaub und Regenbogenfarbe verpuffen. Jedenfalls gibt es auch hier keine Korrelation (wohlgemerkt -relation) zwischen diesen und der Ausstattung sowie dem Knowhow, das man antrifft. Gangway, um aus dem Flugzeug steigen zu können? „Später“. Klo? „Benutzen Sie bitte das Damenklo, da dieses hier nun eine Stunde lang gereinigt wird.“ Boarding? „Ja, stellen Sie sich einfach auch in den Weg, damit hier niemand mehr durch kommt, weil wir das Terminal zu eng konzipiert haben.“ Flug nach Lissabon? „Klar, aber erst wenn der Streik vorbei ist, der genau so lange andauert wie das französische Fußballspiel.“ Jetzt Flug nach Lissabon? „Klar, benutzen Sie einfach denselben Eingang wie diejenige, die nach Malaga fliegen, aber ganz hinten bitte dann in das richtige Flugzeug steigen, hihihi.“ Hahahaha. „Hihihihi.“ Wo sind eigentlich die Franzosen, die die Concorde und so etwas vor 40 Jahren konzipiert haben? „…“.

Scharl, ich glaube, du warst der Grund dafür, dass es einmal eine Theorie des gerechten Preises gegeben hat, der richtigen Relation zwischen Waren. Erinnern Sie sich an die aristotelische Mitte? Nicht zu viel, nicht zu wenig, dann sind Sie tugendhaft? Es scheint im Mittelalter ein Konzept des Preises gegeben zu haben, das sich an dieser Idee ausgerichtet hat und die Preiskatastrophe des Pariser Flughafens vielleicht hätte abwenden können. Preisvariation gab es. Aber irgendwie konnte man wohl sagen: „Junge, ein Haus in Saint-Denis kostet etwa so viel wie Einhunderttausend kleine Salate mit Dressing.“ Und alle sagten: „Ja, irgendwie schon, ein bisschen mehr, ein bisschen weniger, aber diese Relation stimmt schon, wenn wir gerade kein königliches Salatverbot oder so haben.“ Und nicht: „Ein Haus kostet genau so viel wie ein Salat, ein kleiner Salat ohne Dressing.“

Jetzt ist es so, dass diese Theorie des gerechten Preises wohl kaum erforscht ist. Und außerdem ist es so, dass jeder Ökonom mir an die Gurgel springen würde, da es diese genaue Relationsbestimmung zwischen Objekten nicht geben kann. Schließlich gibt es kein genaues und festes Maß, mit dem man messen kann. Außerdem macht das ja, wenn überhaupt, die „Invisible Hand“ schon. Hier am Flughafen herrschen nämlich, deshalb funktioniert es ja “ausnahmsweise” nicht, keine idealen Bedingungen etc., fünf gegen einen und so.

Aber dennoch ergibt sich irgendwie ein Gefühl in uns, das Unbehagen gegen ungerechte Preise verlautbart. Und damit meine ich nicht die immerwährende Abneigung, etwas vom eigenen Hab und Gut rauszugeben. Sondern ich meine die moralische Abwägung des Wertes von Gütern. Medikamentenpreise müssen doch einer anderen Bewertungsgrundlage standhalten als Luxusprodukte. Es gibt also schon einen gewissen Unterschied in der Bewertung des Preises verschiedener Waren, der nicht nur von der Nachfrage und dem Angebot abhängig ist, oder? Liebe Ökonomen, rettet mich vor diesem Flughafen und erklärt mir etwas über diese mittelalterliche Theorie des gerechten Preises, ohne Thomas von Aquin oder Benvenuto Olivieri oder wer sich damit beschäftigt hat, gleich zum Gespenst in Europa zu machen.

Quelle: http://philophiso.hypotheses.org/339

Mitte Mai 2014 wurde im Lichthof des Münchner Justizpalastes eine Gedenktafel angebracht. Sie trägt insgesamt 216 Namen bayerischer jüdischer Richter, Staatsanwälte, Notare, Justizinspektoren, Rechtsreferendare und Angestellter, die in der NS-Zeit entrechtet, vertrieben, verfolgt oder ermordet wurden.

Ausführlich dokumentiert sind ihre Schicksale in der 2012 erschienenen Publikation des Historikers Dr. Reinhard Weber: “Rechtsnacht. Jüdische Justizbedienstete in Bayern nach 1933″ (Hrsg. Bayerisches Staatsministerium der Justiz und für Verbraucherschutz. München. - ISBN 978-3-9813808-2-8). Vom gleichen Autor stammt die 2006 erschienene Veröffentlichung “Das Schicksal der jüdischen Rechtsanwälte in Bayern nach 1933″.

Quelle: http://speyermemo.hypotheses.org/2126

Das klingt nach einer Frage, die man sich gerne vor Beginn der Fußball WM stellen möchte. Gibt es unkörperliche Dinge? Ich habe nicht viele Argumente dafür. Einige Philosophen haben sich aber intensiv damit auseinandergesetzt und behaupten tatsächlich, es müsse diese Art von Objekten geben. Der berühmteste von ihnen ist sicher Platon mit seinen Ideen. Die platonischen Ideen sind nämlich Ursachen für die körperlichen Dinge, ohne selbst körperlich zu sein. Ja. Und auch mein Autor möchte Beweise für diese Annahme bringen. Paradigmatisch erklärt er, dass die Seele etwas Unkörperliches sei. Warum fragen Sie? Ganz einfach: Wenn die Seele etwas Materielles wäre, schreibt er, müsste sie entweder identisch mit etwas aus unserem Körper sein, oder aber selbst Körper sein, ohne dasselbe wie unser Körper zu sein. Also etwas wie eine Art Nebel oder so. Wenn sie aber ein Teil unseres Körpers wäre, dann müsste jemand, der z. B. durch einen Unfall etwas davon verliert auch quantitativ weniger Seele haben, ebenso wie ein kleiner Mensch weniger Seele haben müsste. Quatsch. Wenn sie aber so etwas wie ein Nebel sein soll, dann, meint Michael Psellos, müsste man erklären, wie diese beiden Dinge, also Seele als eine Art Nebel (oder so) und der Körper zusammenhingen. Seiner Meinung nach müsste man dafür wieder einen unkörperlichen Grund angeben, etwas wie ein Magnetfeld (was auch immer das sein mag) oder etwas Ähnliches. Deshalb müsste die Seele ex negativo etwas Unkörperliches sein. Positiv hat er auch einige Argumente dafür. Oder um genau zu sein (meiner bisherigen Recherche nach) eines: Während körperliche Dinge keine Gegenteile annehmen können, während also ein Apfel zur selben Zeit und in der selben Hinsicht und am selben Ort nicht gleichzeitig rot und grün sein kann, kann die Seele Gegenteile annehmen: Denn das eine Wahrnehmungsvermögen kann eispielsweise sowohl schwarz als auch weiß durch die zwei Sinnesorgane Augen wahrnehmen. Was Gegenteile annehmen kann, darf aber nciht körperlich sein. Das Wahrnehmungsvermögen sei aber das “unterste” seelische Vermögen. Irgendwie würde ein skeptischer Nachwuchsnaturwissenschaftler jetzt ankommen und Psellos einen Chuck Norris Roundhousekick verpassen mit den Worten: “Es gibt nichts Unkörperliches und deshalb auch keine Seele”.

Aber bei einem weiteren Objekt sieht die Sache anders aus. Beim Punkt. Klar, wir malen den Punkt mit einem Stift auf. Aber in Wahrheit darf der Punkt aber keine Ausdehnung haben. Denn sonst wäre er ja mindestens eine Fläche, die aber aus unendlich vielen aneinandergereihten Punkten besteht. Hmm. Wenn der Punkt aber unkörperlich ist, dann besteht alles, was aus Körpern besteht aus Flächen und diese aus Linien und diese wieder aus Punkten, sodass alles Körperliche auf Unkörperlichkeit aufgebaut sein müsste. Hmm. Ich glaube, ich muss mir das alles noch einmal aufzeichnen und noch einmal durch den Kopf gehen lassen.

In Wahrheit ist das alles übrigens nur eine Strategie, um Fußballergebnisse durch Verwirrung revidieren zu können.

Herzliche Grüße, adeus

Quelle: http://philophiso.hypotheses.org/328